佛陀十大弟子传系列（2）─摩诃目犍连尊者

恐慌小猪

大目犍连，采菽萝菔

“摩诃”是梵语，有三种的意思，就是“大、多、胜”。因为这个长老是国王大臣所恭敬，所以就是大。他学习三藏十二部一切的经典，所以谓之多。他和其他的旁门外道不同，超胜过他们，所以叫胜。

“目犍连”是梵语，翻译成“采菽氏”。采，就是去采取；菽，是一种豆类。采菽氏是他的姓氏。又译为“萝菔根”，就是一种的菜名，萝卜。因为他的先人修道时，吃这种东西，所以也就以萝菔作为姓氏。他的名字叫“拘律陀”；拘律陀是树名，因为他父母亲在这种树神这儿祈祷而生了目犍连，所以他名字就叫拘律陀。

六种神通，通达无碍

这位目犍连尊者，他在佛教里是“神通第一”，神通最大。当他在修道最初证得阿罗汉果时，得到六种神通。六种神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。

（一）天眼通：不单看见人间的事情，而且天人的一举一动都可以看得见。

（二）天耳通：不单能看见天人一举一动的事情，并且天人一言一行也都可以听见。

（三、他心通：就是在彼此面对面的时候，你在心里有什么意念还没有说出来，他就知道了，知道你心里想要说什么、想要做的什么事情。

（四）宿命通：不单知道你心里所想的事情，而且你前生是怎么一个因果，也是清清楚楚地知道。

（五）漏尽通：我们所有的人都有漏，就好像一个玻璃瓶子，底下有窟窿，你装不住水了。你装上一瓶子水，窟窿要是大一点，漏得就快一点；窟窿要是小一点，漏得就慢一点；若没有窟窿，就不会漏了。那么这个漏尽通，就是没有漏了。我们人有什么漏呢？你喝水、吃饭，变成大小便时，这都是漏，这人人都知道这个漏。你有淫欲心，这是漏；你欢喜生气、发脾气，这也是漏；你有贪心、有瞋心、有痴心、有慢心、有疑心，这都是漏。你有漏，就存不住了。那么漏尽通，就是把这一些个漏都没有了。这一些个漏，就是所有的毛病。我们人没有大病就有小病，没有小病就有毛病；也就是说，你没有大漏就有个小漏，没有小漏就有一个慢慢漏的那种习气。这个漏，讲起来太多了。

（六）神足通：又叫神境通，又叫如意通。神足通，言其你有一种不可思议的力量，连鬼神也都不知道你有千变万化的力量。神境通，言其到一切的境界都通达无碍。如意通，如意就是遂心如意，你想怎么样就能怎么样──你想上天？哦，就到天上了；你想到地狱吗？

就到地狱里头去了；你想钻到水里边去？喔！到水里边也淹不死你；你想到火里头吗？也烧不死你；你想从这个房子里不必走门口就可以出去，呵！你只要这么一作意：“我要从墙这旁边出去”，这个墙也障碍不住你。怎么能这样子呢？就是遂心如意嘛！这叫如意通，你想怎么样就怎么样；只要你欢喜什么，就可以达到你的愿望与目的。

互有约言，共同精进

目犍连和舍利弗是同参，以前都是外道来的。因为舍利弗在路上，见到马胜比丘威仪庄严，肃然起敬就请问马胜比丘跟哪位师父学的。马胜比丘说：“是跟释迦牟尼佛学的。”又问：“你的师父教你什么法呢？”这位马胜比丘就说：“诸法从缘生，诸法从缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”

舍利弗在路上听着这几句偈颂，就开悟证初果阿罗汉；他回去就对目犍连说：“我今天遇着几个比丘，是佛的弟子；他对我讲这‘因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦名中道义。’由因缘所生出来的法，我说出来，这就是空的，给它起个假名，叫‘中道义’。”他这么一讲，摩诃目犍连也开悟，得大通达了，原来这“因缘深义”就是“教菩萨法”。那时舍利弗和目犍连已经做外道的老师，每人各有一百多位弟子和他们学习外道法。可是他们后来也全皈依佛，拜佛做师父了。

舍利弗与目犍连到佛那儿想出家，佛就说：“善来比丘！须发自落，袈裟着身。”头发和胡须也都自己落了，就做了和尚了。这是佛的一种神通、佛的一种神力。古来的人说出家，即刻就出家，一点考虑也没有；不是像现在的人，做事情犹豫不决的。

目犍连和舍利弗在修行时，互相有约言说：“我们无论谁得到解脱，一定要互相告诉，不能只顾自己；这才是真正的同参道友，也是真正的朋友。他们皈依佛之后，是佛的常随众，时时学习佛法。舍利弗是智慧第一，目犍连是神通第一。他的神通，一般的阿罗汉亦不能同他比，所以在声闻里，他是一位很重要的阿罗汉。他非常精进学习，和舍利弗共同修行，互相鼓励、互相取长补短、互为借镜、互相帮助，所以俩人的功夫突飞猛进。

旋湛发宣，了悟圆通

目犍连出家之后，就得了神通，可以游行变化到十方世界去，得到无挂碍这种神通。不仅仅释迦牟尼世尊赞叹目犍连，十方诸佛都是赞叹他这种的神通妙用，得到圆满而光明的这种清净，自在而无所畏，得到这种的力量。

佛问每一位弟子在修道上，是用什么功夫而得到开悟的？目犍连就说以旋湛，旋回来到这湛清的如来藏性上，心光发宣，从心里边发出光明来；就好像混浊的水，自然得到澄清而皎洁的光明了。目犍连就是修“旋湛”，返回如来藏性，他说这种的功夫是第一的。

盂兰法会，解倒悬业

在佛教里，于农历七月十五这一天，每个寺庙都有这盂兰法会；这法会就是摩诃目犍连兴起来的。什么叫盂兰法会呢？现在讲一讲这个法会的来源：

目犍连尊者证得罗汉果，最初得到六种神通的时候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母亲，看看母亲到什么地方去了，于是他就遍观这个世界。一看，啊！母亲堕落到饿鬼道里，皮骨嶙厉，瘦得不得了！他母亲在饿鬼道受苦！天天饿得非常难受，没有东西吃。

为什么他母亲跑到饿鬼道去了？就因为他母亲在生前时，虽然去求神，但不信仰三宝，不信佛法僧。不但不恭敬三宝，而且还毁谤破坏三宝，说僧人种种的过失，怎么样不好。说三宝如何不好、如何不可以信；那么又杀生，欢喜吃鱼鳖虾蟹，特别专欢喜吃鱼子。这鱼子，她这么一吃，就有吃了不知多少的生命，这个生命太多了。因为有不信三宝的罪过，再加上杀生的过错，所以就堕落到饿鬼道里去了。

虽然摩诃目犍连证得六通，但也还度不了母亲。怎么说呢？因为目犍连一看母亲在饿鬼道里受苦，没有东西吃，啊！他也着了急了，这个定力也就不定了，不定怎么样呢？他就用神通到饿鬼道去，拿着一钵饭，给他母亲送饭去了。他母亲在生时就孤寒不得了，什么也舍不得。

目犍连到了地狱，把这一钵饭给了他母亲；他的母亲在生的时候，贪心得很厉害，做饿鬼仍然还是贪心。怎么样呢？他母亲看儿子给送来一钵饭，就接过来了。她用左手拿着钵，右手用袖子把钵捂着，这么盖上；为什么她要遮着钵？她就怕其他的饿鬼看见了，来抢她的饭吃。这是因为她贪心太重了！她就知道其他的饿鬼也都有这种贪心，所以把钵给遮上，赶快跑到没有饿鬼的地方，才把钵拿出来，自己这个鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃这个饭。

殊不知，她用手抓着食物往口里一放的时候，这个饭就都变成火焰了，不单不能吃，而且把嘴都烧坏了。那么这什么道理呢？饿鬼的肚子像鼓那么大，咽喉细如针锋，像针尖那么细，所以，她吃东西也吃不下去，况且她无谓什么好吃的东西，一放到她口里就变成火焰了。为什么会变成火焰呢？就因为她业障太重了！人所遭所遇，一切都是由业障而显现的；因为她的业障太重了！罪业太深了！所以，再好吃的东西，就变成火焰，她也不能吃，没有法子吃得下这个饭。

有的人就说：“我不相信我们所吃的饮食，这饿鬼一吃，它就变成火了。”这个难怪你不相信，我以前也不相信，可是在这个宇宙间，奇奇怪怪的事情很多，一言难尽，况且在这个宇宙以外的事情，那又怎么能清楚呢？就拿这个水来讲，我们人看这个水，是水；一切的畜生看这个水，也是水。可是天人看这个水就不是水了，是什么呢？是琉璃。天人看这个水，是琉璃；可是饿鬼看这个水，又不同了。是什么呢？是火。为什么？这就是他的业报所现。天人有天人的业报，人有人的业报，饿鬼有饿鬼的业报。业力所现就是这样子。

目犍连一看这种情形，他不是有神通吗？啊！他现在也没咒念了，用什么神通也没有法子把这个饭不叫它变成火焰，一点办法也没有。这个时候，他就着急了，看自己虽有大神通，也没有法子来救自己的母亲；所学的这一些个本领，到那儿也都用不上了！于是回去祇园精舍，跪到佛前痛哭流涕，说：“我母亲堕地狱了，我给她送饭去，她一吃，这饭就变成火。这怎么办呢？求世尊慈悲，救一救我母亲！”

释迦牟尼佛就教目犍连一个方法来救他母亲，什么方法呢？就说：“你母亲因为毁谤三宝，罪业太重了！你虽然证得阿罗汉果，但现在不是你一个人的力量，可以救得了你母亲。想救你母亲，必须要在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣时（僧人这个时候互相诉说在这三个月期间有什么境界及经验，互相检讨一下，这叫自恣时）；在这一天，你设上盂兰盆供，上以百味饮食，请十方贤圣僧来应供，以十方贤圣僧为你母亲回向的力量，便可以超度你母亲。”所以目犍连依教奉行，就照着这种方法设盂兰盆供，藉着十方贤圣僧的力量，果然超度他的母亲升天了，所有在地狱里头的饿鬼同时都离苦得乐了。

这盂兰盆供，“盂兰盆”是梵语，译为“解倒悬”，好像倒着身挂起来的人，是很辛苦的，那么现在把他解开来，令得到自在、得到自由。给谁解开呢？给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们也不知道我们过去的父母祖先是有功或有过？有功的，或者生到极乐世界，或者生到天上去，或者生在人间做总统皇帝，这都没有一定的。要是有过呢？或者就堕地狱去，或者转饿鬼、变成畜生，这都不一定的。所以，言其这个人堕地狱里，就好像脚冲上、头冲下，这么用绳绑上，倒着吊起来，这是倒悬；现在“解倒悬”，把倒挂的罪人给解开了。

所以，以后每年到农历七月十五这一天，在佛教里每个寺庙都有这盂兰法会，我们都可以为过去七世父母来作功德，超度他们。这一天供养三宝的功德，比平时大百千万倍。所以你们每一个人若觉得自己脾气很大、无明火太重，这就可以知道：你的过去父母祖先没有离苦得乐；他们帮着你发脾气，叫你造罪业，好快一点和他在一起。你有这种感觉，你就应该在这个时候来给他们作功德。

在西方，过去很少有道场，现在既然有了，你们不要失去这个机会；每一个人给你们过去父母祖先，做一个孝顺的后人，来为他们做点功德。有的人说：“我父母亲还没有死，那我怎么作功德？”父母亲还没有死，就超度过去七世的父母；超度过去的父母离苦得乐，现在的父母也会增福延寿。

这是很重要的一天，所以我们佛教徒都应该学摩诃目犍连尊者来孝顺父母，以及孝顺师僧三宝，这是人人应该知道的。

地狱不空，誓不成佛

目犍连尊者因为观察他的母亲堕到地狱里去，受了很大的苦，他不单不忍自己的母亲受苦，也不忍一切众生的母亲受苦，所以他就发愿到地狱里做菩萨。他以“没有分别”的这种平等的孝道，要度脱地狱的一切众生离苦得乐。目犍连就是地藏王菩萨，地藏王菩萨的愿是这样，他的愿力要是讲起来，是讲不完的。

佛的音声，无穷无尽

讲起佛的音声，所谓“如来音声无限碍”，如来的声音是无穷无尽，没有障碍，什么地方都可以听得到的。佛在印度说话，我们在美国这儿都可以听得到的；可是要有缘的，没有缘的，你听不见的。这比用无线电或广播都听得清楚，比无线电报都快。

有一次，这神通第一的目犍连尊者就很好奇，想找佛音声的尽处，看看佛的音声到多远才听不见。所以目犍连用神通向东方走，到无量无量不知多少的国土；到了一个国土，那里的人都很高，最最矮的大约也有几十丈高，人吃饭所用的钵都有我们房子这么大，吃多少饭那更不要讲了，当然比我们都吃得多。

目犍连到那地方，站到钵缘上，看人家吃饭。这地方的人看到他，“哇！从什么地方来这么一个人头虫！”因为他太小了，所以就说他是人头虫。那国土的佛就说：“这是娑婆世界释迦牟尼佛的弟子摩诃目犍连，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人头虫！”这个弟子才知道，喔！这是释迦牟尼佛的弟子。

目犍连虽然神通大，用尽他的神通，还是找不着佛声音的尽处在哪里。啊！无论他走多远，到百千万亿国土还是听见佛的声音，就像在他耳朵旁边那么说法一样，还是那么响亮，清清楚楚的。所以佛的声音是没有限量、没有障碍的，也是无边的。

显大神通，降伏毒龙

目犍连尊者，他的神通大得不得了。有一次，释迦牟尼佛到忉利天为他母亲说《地藏经》，经过须弥山；在路上，就遇到一条毒龙。这一条毒龙就妒忌佛：“你这沙门要到天上去说法，我单不叫你去！”就从口里吐毒沙想要把佛给毒死。目犍连用神通和毒龙斗法，把这些毒沙都变成细软的棉花了，根本就不能发生作用。这毒龙一看：“这沙门有神通，把我的毒沙都给变了！”于是它就现一个大身，把须弥山盘绕了三匝，你看厉不厉害！须弥山究竟有多大？那须弥山，有说不出来的那么大；我们的四大部洲，都在须弥山的四边。

这时候，目犍连也现大身，比它这身更大；它绕三匝，目犍连也现了一个大身，绕了九转。这毒龙一看：“啊！怎么比我厉害！”但它还不肯认输。目连又变成一只小虫，钻到毒龙的肚子里边去，把毒龙的肠子咬得非常之痛；这毒龙知道自己没有这么大的神通，于是也就皈依佛了！所以说，目犍连的神通非常之大。

广结蜂子，度有缘人

在释迦牟尼佛住世的时候，有一次，带着徒弟到一个国家里去结夏安居。结夏安居，就是从农历四月十五到七月十五这期间，这所有的出家人就在一个地方安居，周围不走出一百步。为什么不外出门走路呢？因为在这个时期，地上有很多虫子，怕比丘走路无意中就把这些众生就给踩死了，所以在这个时候要安居。

那么佛带着徒弟到这个国家去安居，可是这国家的人却不欢迎佛在那里安居，城里头的国王、大臣，以及所有老百姓都不供养佛，也不供养佛的弟子。这时候，佛就派目犍连到那个地方去。这个国家所有的人，啊！一见到目犍连，就恭恭敬敬地向摩诃目犍连来叩头欢迎，又问他：“你所需要什么东西，我都供养你啊！”

佛的弟子就不明白这件事，就问佛：“以佛这么大的德行，到这国家不被欢迎，没有人来供养，摩诃目犍连是佛的弟子，反而这么多人恭敬又欢迎他？这是什么道理？”

佛就说为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中，没有种下这个善缘。那么摩诃目犍连同他们有什么缘呢？因为这些个人在往昔无量劫以前，他们都是一班蜂子，在山上住。当时就有两个斩柴的，一个是父亲，一个是儿子。这父亲一见这些蜂子，皱起眉头就对他儿子说：“快！不要靠近蜂子，离它远一点！要是被它咬到，这不得了！”可是这个儿子却发愿说：“爸爸你不要怕，它虽然是蜂子，我发愿等到我将来要是证果得道，我要先度这一班蜂子去成佛。你们这些蜂子，不要有恶心来害人。”

那么现在的目犍连就是发愿要度蜂子的这个儿子，佛就是当初这个父亲。目犍连出家做了比丘，他因为以前发愿度这一班蜂子；这蜂子王就做这一个国家的国王，这些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他来到这个国家，这些蜂子都来向他叩头顶礼欢迎。为什么欢迎他，就因为他在夙世曾发愿要度它们成佛。对我没有缘，对徒弟有缘，有这种关系。

由这件事情看来，我们每一个人修道都应该结缘，都应该对任何人都要好，发愿令每一个人都成佛。不但令每一个人成佛，令所有的这些众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你是看不见的，你也不觉得怎么样；你对他好，他在默默中一定会知道的。这是因为人与众生之间，这心里边互相都有一个无线电通着的。所以不要以为我这儿动一个恶念他不知道；不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的。

人修道，在没有成佛以前，必须要与一切众生结缘，所谓“未结菩提果，先结众生缘。”怎么样与众生结缘呢？就是要以好心对待一切众生，以好事来待一切众生。力量能做到的事情，就应该尽量去做好事，这都是大乘菩萨的发心；不要做自了汉，只顾自己而不顾他人，所以“欲结菩提果，广结众生缘”。

众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你要是对众生不好，那也就是对佛不好。你能看一切众生都是佛，众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像戴绿眼镜，看见人都是绿的，那人来反看你也是绿的；你戴红眼镜，看人都是红色的，人家看你也是红的。所以应该对一切的众生，都要存一种度脱他成佛的心。我们每一个人若存这种心，那么到任何地方都有缘。这个缘是最要紧的！

佛度有缘人，何况我是佛的弟子呢？当然也要度有缘的人。你们谁和我有缘，我就打他一顿香板，他也不走；没有缘的人，我就天天给他叩几个头，他也要跑的。并且有的或者不知道什么时候被我打怕了，一见着这个法师，就吓得战战竞竞的，望影而逃。所以这都是有一种因缘。

缅甸灵迹，存留古今

目犍连尊者曾经在缅甸显过神通。在缅甸的一个地方有两块石头，底下有块大约几吨重的大石头，有几间房子那么大；上面又有一块像桃子或葫芦的石头。这有什么出奇？怎么叫显神通呢？虽然底下这石头那么重，可是小孩子一推它，它就会摇晃；两个人拉着一条细绳，从石头的底下往两边拉，一拉可从左边拉到右边，从右边又可拉到左边──这证明石头还在虚空里悬着，这是目犍连尊者当初显神通的。

现在缅甸信佛的人很多，有很多人到这地方来拜这块石头，这和目犍连都有关系。因此在缅甸造了一个大金塔，一般佛教徒都不远千里去朝拜大金塔，这些事情说来都很不可思议。有作生意不赚钱的，拜了这块石头之后，回去就赚钱了；有事情不顺利的，拜完石头回去也就顺利了。在这块石头的旁边就有很多草蓬子，因为很多人都到那儿去拜，然后就在草蓬子里住。

抢救释亲，难逃定业

以佛的威德，尚且要还报；这也都是一种示现。所谓种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。在过去生中，种什么因，今生就要受什么果报。

在往昔，琉璃大王是在水里的一条鱼王，率领鱼鳖虾蟹的眷属在河里生存。住在河边的村人都欢喜吃鱼，所以把鱼类都吃完了，最后把鱼王也捕来吃；当时有五百人都吃这条鱼，把鱼的肉给吃了。这是在很久很久以前的事情，释迦牟尼佛在因地的时候，当时他还是一个小孩也在那儿玩，看见这么大一条鱼，就用一根棍子，在鱼的头上打了三下。因此释迦牟尼佛成佛之后，头痛了三天也就因为打鱼三棍子。

这条是鱼王，就生出憎恨心，将来一定要报仇；因为这个因缘，所以琉璃大王带着他的眷属，要血债血还，一定要把从前吃他这些人的种族都要杀光，把这些人都杀尽了。因此有琉璃大王灭释种的事；释迦牟尼佛的种族，就是当时吃鱼这些个人。

琉璃大王当时在印度是一个国王，他把释迦佛的种族完全都要给杀了。释迦牟尼佛有一切的神通变化、妙用无穷，也救不了他的释迦族。可是目犍连就忍不住了！用神通来救释种。佛为什么不救呢？佛知道这前因后果，一定要受这个果报；目犍连就不知道这种因果，因为他是阿罗汉，阿罗汉只能观八万大劫以内的因果，超过八万大劫就不知道了。

因为不知道，所以他说：“啊！这是我师父的种族，都要给这国王杀了！我要显神通来救释种！”目犍连有神通，他的神通第一，于是念了咒，把五百的释种都装到钵里，就送到天上去，心想你琉璃大王没有办法杀了！等到目犍连把救出来这五百个释种拿回来，你说怎么样呢？虽然救了，但在他钵里都变成脓血了，已经都没有生命了。

目犍连尊者就问佛说：“凭我这种力量，怎么救不了这五百释种呢？”佛就告诉他说：“这个因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎么又要等你来救呢？”因果难逃！在过去生中造恶业，今生业报循环来到了，一定要受果报的。

目犍连当时请求佛救释族，我相信释迦牟尼佛当时不会违背因果来救释种，所以目犍连用他的钵盛释族五百人送到天上去避难，等灾难过去再把他们请回来，这种思想是有道理的，但是他还不明白前因后果。如果当时释迦牟尼佛和他说明：“这是因果，我不能救。”我相信目犍连尊者也不会救的，为什么？如果他再救，一者、他不听佛说的法；二者、他不信因果。所以我认为当时佛是默然，他就误会以为佛不自私，不救自己的种族，等着弟子来救，于是很奋勇的把释种送到天上，想不到天上也一样化为一盆血水，也没有救成，这是定业不可转，这是众生的一种业力，就是阿罗汉也不可不讲因果。

佛为授记，劫名喜满

释迦牟尼佛又告诉大众，说我现在要给目犍连来授记。目犍连在今生把声闻身舍了之后，将来得见八千二百万亿这么多的诸佛世尊。在每一尊佛的身边，修习佛道、供养恭敬诸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之后，他就造七宝佛塔，高千由旬，纵广正等有五百由旬这么大；用众华璎珞、涂香、末香、烧香，缯盖、幢幡，以用供养。在没有数量这么多的时间里，他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、顶戴佛法；那么一点一点的修行，就具足菩萨所修的六度万行。

释迦牟尼佛给目犍连授记，说你供养不知道几千万亿那么多的佛，具足菩萨所应该行的“六度万行”，你那时候就成佛了，佛的名号是“多摩罗跋栴檀香如来”。多摩罗跋，就是“性无垢贤”，自性里没有染污了，没有尘垢，是与贤人可以比的。他身上常放香，有牛头旃檀之香那么香，可以香四十里。

劫名“喜满”，人人都很欢喜在这国土里住，所谓“法喜充满”。喜，是欢喜佛法，充满欢喜佛法的这种气氛。国名是“意乐”，就是所有的人民在意念里都欢喜佛法。这个国家的国土，土地非常平整，到处都是清净的，地是用玻璃宝做的，有七宝树来庄严，又有用真珠做的花；在虚空里，常常有真珠造的花来供养佛。谁到这国土，谁就欢喜，愿意永远住下去。这儿天人是很多，没有修罗，也没有恶道。

多摩罗跋栴檀香如来的寿命，有二十四个小劫那么长。他时时刻刻为天上的人和人间的人演说佛道；观机说法，应以什么法得度就说什么法。声闻的弟子，不知道有多少，就好像恒河沙那么多；都有“天眼明、宿命明、漏尽明”三明，有“天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通”这六通，有大威德。菩萨也没有数量那么多，志向非常坚固，也时时刻刻都精进，都得到“位不退、念不退、行不退”这三不退转。

这一尊佛入涅槃之后，正法住世有四十小劫这么长的时间，像法住世和正法是一样的，也住四十小劫。

目连请辞，先佛入灭

释迦牟尼佛化缘已尽，教化众生这个缘已了了，那么就要入涅槃了。目犍连知道佛将要入涅槃了，他就向佛来请辞，佛告诉他过去宿业的因缘；所以目犍连后来就被执杖外道用石头来打伤，他就入涅槃了。目犍连和舍利弗这两位尊者，都是不忍见到佛入灭，所以他们要抢先，比佛先入涅槃。

涅槃，又叫“不生灭”。涅者，不生；槃者，不灭；就是把生死了了。不生不灭就是不生不死了，到究竟无余的涅槃上。涅槃具足四德，是“常、乐、我、净”，这是涅槃四德，在佛教里是很重要的，我们每个佛教徒应该深入去研究了解这涅槃的四德。涅槃又叫“圆寂”，是“功无不圆，功德圆满”，也就是圆满，到那个究竟处了，证得妙觉的极果。

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