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本帖最后由 大牛Steve 于 2020-10-25 09:14 PM 编辑
修行入门：从迷惑到觉悟（一） 原创 吕真观 实证的佛教 1周前
从迷惑到觉悟
编辑按：这一次讲座的主要内容，是讲述如何证得声闻初果。其中有些内容在以往的文章或讲述中反复出现过，但这一次讲座最突出的特点，是深入浅出并且十分完整地讲述了“五阴非我”的义理，以及证果的利益、修证的原理、观行的方法等等，对于刚接触“实证佛教”的读者来说，是很好的入门篇章。而正文之后附录的现场问答部分，则更是集中了初学者容易疑惑的各种问题，讲述者都一一作答。文中的小标题是编辑为使阅读方便所添加。
一、游戏与案例：从喜羊羊变成灰太郎
我们先来做一个游戏。这张纸上用铅笔画了一个喜羊羊。接下来，我们把它依次传下去，每一个人拿到它之后，把这个喜羊羊擦掉一点，然后再画上一点。最后再传回我这里。
（游戏完成。）
看来大家都很客气，这个喜羊羊的形象尽管有些改变，但基本上还是看得出来是喜羊羊。这有点像你小时候是一个样子，过了十几二十年后，样貌改变了，但是人家看到你，还是会说：“哦，你是小时候的某某吧？”
但那个为你接生的护士，等你二十几岁的时候再次遇见你，你觉得她还能认出来你就是她当初接生的婴儿吗？
这个游戏就是一个比喻，它告诉我们，一个人从出生到长大，虽然他的改变都是一点一滴的，但是到了一定的时候，他全身上下统统都会换掉。好比你刚出生的时候只是三公斤的baby，但是你现在已经长成一个有四五十公斤，或者六七十公斤的成年人了。当你说“某某就是我的小时候”，你要怎样解释，那个只有三公斤的小baby，就是“我”呢？在这个变化过程当中，有哪个东西是一样的，哪个东西又是不一样的呢？
也许你会觉得思考这个问题很荒谬，但实际上这个问题哲学家已经思索了两千多年。也就是说，一个人从出生到死亡，这中间的变化如此巨大，然而大家一直都认为这是同一个人，这其中的原因到底是什么？
就以刚才这张喜羊羊的画来讲，我们把它擦掉一点，再画上一点，如果重画的部分差别比较大的话，它有可能整个都被擦掉，完全变成另外一个人。就像刚才做游戏的时候，有人就说“把它全部擦掉，画成灰太狼”。所以，喜羊羊一样可以把它换成灰太狼；或者当初画的是男性，后来被画上了裙子，就变成女性了。前后差异可以如此之大。
同样的道理，一个人一生的改变也很大。刚开始的时候，人只是一颗受精卵；受精卵只是一个细胞，它会分裂；到最后变成一个胎儿出生的时候，全身上下的细胞的种类有两百多种，细胞的总量是天文数字，但只要七年就可以全部代谢更换。从出生时的小baby，到上小学，差不多是七年。也就是说，到他上小学的时候，全身上下的细胞差不多都更换过了，没有一样东西是和他刚出生时一模一样的了。我们为什么会认为“他们”是同一个人呢？
有的人会说：“基因还是相同的，所以基因相同，我们就说还是同一个人。”但这个答案无法解释同卵双胞胎的情况。大家知道，同卵双胞胎的基因是完全一样的，如果按照刚才那个说法，是不是因为同卵双胞胎的基因是一样的，就可以把他们当成同一个人呢？这是讲不通的。
所以，很显然有另外某种东西，你不知道它该叫什么，但是它一直都保持着同一性，所以你才会一直说“这个是我，这个是我，这个也是我”。那么，它究竟是什么呢？
再给大家讲一个故事。从前，有一个二十岁左右的年轻人，他觉得自己很聪明。有一天，他突发奇想，把一个四、五岁的小女孩杀掉，然后自己打电话去报警。他想要证明：他的犯罪手法如此高明，警察动用所有的警力都破不了这个案子。结果，他还是露出破绽，被判处无期徒刑。
他在监狱里关了三十年，从一个二十岁的年轻人，变成了一个五十岁的中年人。他写了一封信给司法部长，请求假释。他说：“我不是当初杀人的那个凶手。”他的理由是什么呢？当初杀人的那个凶手，经过七年，全身上下的细胞都全部换过了，而他已经关了三十年，细胞都换过好几次了，所以继续关他是没有道理的，应该立刻把他无条件释放。
大家想想看，他这个理由有没有道理？司法部长会不会把他放出来呢？结果大家一定可以猜得到，这个司法部长不可能因为这种理由就把他放出来。如果这个理由可以成立的话，那以后所有的有期徒刑都不能超过七年了。
二、问题：“谁”是不变的主体？
其实这里牵涉到一个很严肃的问题：人，在从小到大的转变过程当中，很显然有些东西是一直不断改变的，但也有东西是从来没改变过的。就以这张喜羊羊的画来讲，擦掉一些，再画上一些，到最后喜羊羊整个变成了另一个形象，也就是说这上面所画的东西统统都是可以改变的，但是，什么东西是没有改变的呢？
（有人说：这张纸。）
对，这张纸没改变。再打一个比方，假设你买了一台电脑，你每天都会往硬盘里写一点数据进去，或是改动一点数据。（硬盘和我们的身体很像，我们的身体也是每天一点一点地改变。）到最后，硬盘里所有的数据都换掉了，但是你还是会说“这个是我原来的电脑”。这是为什么呢？其实就是因为那个存储数据的硬盘没有改变过。同样的道理，这张纸上面画的东西都可以被改变，但是这张纸没有变。
我们要知道，佛教讲的“有情”，不只是有生命，它比有生命还要更进一步。植物是有生命的，但是花、草、树木这些植物，在佛教里并不是“有情”。所谓的“有情”是能够感知的，有痛苦、有快乐，能够作决定的，这样才叫做“有情”。但是植物，你把它毁掉了，它也不痛不痒，所以，植物不是有情。人、动物（比方说蚂蚁、跳蚤）则属于有情的范围。
和有情相对的，就是“无情”。凡不属于有情的东西就叫做“无情”，包括没有生命的东西，像桌子、椅子；也包括一些有生命的东西，比如花、草、树木。
那么，有情和无情的差别在哪里呢？在佛教的观念里，差别就在于有情具有主体性。刚才我们讲的就是主体性的问题。一个人，在一生当中，由小到大的转变虽然很大，但总有一个东西是不曾改变过的。而佛教中讲的有情的转变则更大，因为在六道轮回当中，人可以变成老虎，老虎可以变成猫，猫可以变成狗，男人可以变成女人，女人可以变成男人。在这个转变过程中，也一定有某个东西是不曾改变过的，不然讲什么“过去世”就变得没有意义了。
佛陀讲，有一世他是在地狱里发菩提心的。佛陀过去曾下到火车地狱。在那里，他和一个可怜的地狱有情一起负责拖火车，也就是一辆被烧得很热的车，因为车的温度很高，他的这个同伴已经被烤得快不行了，旁边的鬼卒看他动作变慢，马上举起带钩的鞭子用力抽下去。释迦牟尼佛的过去身在这个时候发了菩提心，他觉得这个同伴太可怜了，于是就向那个鬼卒求情：“他已经衰弱成这样子了，你就不要这么催促了嘛！”结果这个鬼卒生起气来，一鞭子就把他打死了。但是，不要以为被打死了很糟糕，因为在地狱这么苦的地方，死了才可以脱身，没有谁在地狱里还想要求长寿的。所以，他在那个地方死掉后，就脱离了地狱身，这是在说发菩提心会有很大的利益。
这里的关键在于，一个曾经在地狱里受刑的人，最后他成为了佛，三界人天的导师。举一个相似的例子，这就像南非的前总统曼德拉。他年轻的时候曾经被白人抓起来关入监狱，等到种族隔离取消了，他成为第一任黑人总统。曼德拉从一个囚徒变成总统，这个转变很大。但是，刚才讲的那个情况转变更大，是从地狱身转变成佛。佛陀说：“那个在地狱里拉火车的就是我，因为发菩提心的缘故，很快证得佛果。”[1]
不仅佛陀是这样，普通的众生也是如此，在很多世的轮回当中，也同样经历了巨大的转变。有一个女人，婆婆对她很不好，不管她怎么孝顺都没用，婆婆还是不断地虐待她。在催眠当中，她看到一个神射手，觉得一头牛很蠢，用弓箭把它射死了。当她看到这一幕的时候，她知道自己是那个神射手，而那头牛就是她这一世的婆婆。过去世的男性神射手，这一世变成一个女人；过去世的一头牛，而这一世变成了一个人。在这个转变过程中，我们看到，“因果报应”必须要有一个能够依附的主体，才能延续下来。
这个观念和我们今天做的游戏有点像。记录因果报应的容器，好像这张纸，刚开始画了一个喜羊羊，但是我们可以把它一点一点地擦掉，然后又一点一点地画上。这就像一个人一开始是一个样子，但他每做一件事情，就在他的纪录里添加一笔；而他每受一点报应，他的纪录就要擦掉一笔。所以，到后来，喜羊羊可能变成灰太郎；而一个男人可能变成一个女人，甚至畜生可能变成人。
那么这个六道轮回中不变易的东西是什么？在哪里呢？如果你读过《心经》的话，你一定会知道这一句：“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。受想行识，亦复如是。”这里提到的色、受、想、行、识，也就是“五阴”，或者叫“五蕴”。有情都会有这五个部分，包括人、猫、狗等等。我们就先来探讨，五阴会不会是这个不变易的主体呢？
第一个“色”身，也就是构成身体的部分，包括身上的器官、肉体、骨骼、头发等等。凡是固体的东西，我们就把它称为“地大”；液体的东西，像唾液、血液这类东西，就归类为“水大”；身体里的气体，还有身体的转动，归类为“风大”；温度则归类为“火大”。因为古代人对物理世界的认识和现代人不同，那个时候他们就用地、水、火、风这“四大”来概括一切。以我们现在的观念来讲，地、水、火、风其实就是物质和能量的总和，也就是说，色身一定是由物质和能量组成的。
有些人的色身特别强壮有力，而有的人又非常瘦小虚弱，但不管哪一种，都属于色阴。前面举过例子，显然这个“色”是不断改变的。
“受”，就是苦受、乐受、不苦不乐受。假设我们肚子饿的时候，你吃到很好吃的东西，觉得真好，这就是乐受。或者天气冷的时候，洗了一个热水澡，觉得浑身上下都很舒服，这也是乐受。但是肚子饿了，或者是生病了，你就会觉得很难受，这是苦受。而不快乐也不痛苦的时候，比如发呆，是不苦不乐受。
受也是会转变的，因为境界会转变，还有每个人的性情也不同。有的人是天生的乐天派，那也就是说他的神经系统容易感到乐受。可能一群人一起去某个地方吃饭，结果没有什么好菜，每一个人就只有发一个馒头。大家一边吃一边抱怨：“怎么只有一个馒头。”可是这个乐天派吃着馒头也觉得很好吃，又香又甜，他乐在其中。这就是那种特别容易感受到快乐的人。也有特别容易忧郁的人，他天生就是苦受特别多。有些事情，明明没有什么好抱怨的，他也要不停地抱怨。这就表示：每一个人所得到的受蕴是不一样的。如果是修行人的话，他一般不会着在乐受上面，而是大部分时候保持在不苦不乐受上。同样，这个“受蕴”也是会转变的。
“想”，在佛经中的定义是：“知即是想。”比方说，你现在正在想一件事情，这个当然是想；再比方说，我现在想起某一个人，或者说想起某一件事情，这也是想；还有一种想，你只要了知，就是想。比方说，我现在把这个东西拿起来（拿起一个橡皮擦），你一看就知道这是一个橡皮擦；我又拿起这个东西来（拿起一支铅笔），你一看就知道这是一支铅笔。你知道这个东西，就是“想”。在佛教中，想包含六种想，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六识都有“想”。比如耳朵能够了别，听到声音，知道声音是高声是低声，是大声是小声，这些都是想。
想蕴也有好与坏的差别。比方说，我现在拿起的这支笔，大家都知道是铅笔，可有的人很细心，能看出这是一支摇摇笔，只要这样甩一甩，笔芯就会冒出来的那种。再比如，狗的鼻子特别灵敏，对气味的了别性特别地好，犯罪嫌疑人在现场留下了一只鞋子，只要让警犬闻一闻，它就能把犯罪嫌疑人找出来。再比如有的人从事美术工作，他对于颜色、形状的了别功能就会特别地敏感，也就是他在这方面的想阴跟别人不一样。
“行”在佛经中的定义是“身行、口行、意行”。比方说，你走路、跑步，生活中一切的动作，只要是身体有意识的动作，统统都是身行。口行是指嘴巴讲话。意行就是心在动，哪怕你坐在那边一动不动，但只要你心里在想这想那，就是意行。
“识蕴”，能够让你了知、思想、感受的功能的就是识蕴。识蕴是心法，受蕴、想蕴、意行是心所有法。识蕴和色、受、想、行一样，也有好坏的差别。比方说，一个人很会读书，大家都说他头脑好，这就是他的识蕴特别地好。但识蕴也是会转变的。一个人现在会读书、头脑好，因为他受了教育。但并不是他刚出生的时候就能这样，如果那个时候就出一道算术题给他，哪怕是2加3等于几这样的题目，他也不会算，因为他没学过。但等到他后来一点一滴地学习，后来甚至连微积分、线性代数这些很难的数学他统统都会了。这就是识蕴的转变。
三、以“五阴”为“我”所带来的苦
我们平常是如何认识我们“自己”的呢？就是常常从“五阴”上去认识。我们常常会把色、受、想、行、识认为是“我”。但是，把色、受、想、行、识当成是“自己”的时候，会产生什么问题呢？
比方说，如果有人把色身当成是我，那就很麻烦了。如果他是个小老百姓，还不会太明显。但如果他是法老王，是皇帝呢？如果他是埃及的法老王，他会替自己盖一个金字塔。死后，他的尸身一定要先做好防腐，然后用绷带缠起来，最后再放进黄金的棺木里。一个人为什么会为了一个尸身做这么多的事情？这就说明在他的观念里，觉得那个尸身就是“我”。
像秦始皇，动员六十万人去盖自己的陵墓，而修长城动员了四十万人。在他的心目中，是国家比较重要，还是他的臭皮囊比较重要呢？很显然，他觉得他的臭皮囊比整个国家还要重要。
不仅是皇帝，还有王爷、公侯伯子男，各种达官贵人，都要替自己建一个陵墓，至少要有昂贵的陪葬品。动员这么多的人力、财力，在世时已经是很大的苦恼，埋葬以后还有被盗墓的苦恼。
有的人把受阴当成“我”。他觉得：“一定要快乐才是我。”可是当他失恋了、失业了、生病了，这时候他就会不快乐，就会感到痛苦。“痛苦的就不是我，快乐的才是我。”所以，有的人觉得以前过了那么多的好日子，很快乐，但是现在开始受苦了，他就否认自我，精神失常，甚至自杀。
又比如电影明星，他们有很多的粉丝，这么多人崇拜他，围绕在他身边，让他觉得：“哇，这种飘飘然的感觉真是好！”他如果把这个乐受和“我”结合在一起了，认为一定要有这个乐受才是“我”，那就麻烦了。等到他过气的时候，很容易得精神疾病，因为他没办法忘记当初那种辉煌。这都是把乐受和“我”连接在了一起而产生的苦恼。
把“行”当作是“我”也一样会造成烦恼。比方说有一名运动员，他跑得很快，甚至有希望拿奥运金牌，但是突然受了伤，或者生病，跑不动了，没办法参加奥运。如果他把“行动能力”和“我”连接在一起，当他丧失行动能力的时候，他就会觉得自己存在的价值也没有了。
最后，我们讲“识蕴”。我曾经跟一位朋友讲因果报应，他就说：“我不用管因果报应啊！像我这样的人，不管到什么地方去，都一定吃得开。”他是一个很有办法的人，知道怎样去奉承长官，知道怎样让朋友高兴，知道怎样让下属服服贴贴地听他指挥，是一个到处都吃得开的人。但他忽略了一点：识蕴是会转变的。很多很聪明的人，后来得了阿兹海默症（俗称老年痴呆症）。像美国的前总统里根和英国前首相撒切尔夫人，原本聪明绝顶，可以指挥文武百官，后来连一般人都比不上。一世一世的转变更大，这一世很会读书，但不能保证下辈子还很会读书。若是转生到三恶道，前世头脑再好都没有用。
所以，色、受、想、行、识，都是不断在转变的东西，如果把这些会转变的东西当成是“我”，这种观念就会给我们带来烦恼。
四、从迷惑到觉悟
以佛教的观念来讲，把五蕴当成是“我”，就是“迷惑”。而佛教所讲的“觉悟”则有三种，也就是所谓的“三乘佛法”。乘是交通工具的意思。小乘佛法就像一辆小车，它只够载你一个人。中乘佛法则是中型车子，它可以多载几个人，也许是四、五个人。大乘佛法就像火车、轮船等大型的交通工具。
小乘，也叫“声闻乘”，觉悟的内容就是“五阴非我”，也就是我们今天主讲的内容。大乘佛法，我会另外安排一个机会，把《心经》从头到尾解释一遍。[2]
开悟以后会怎么样呢？会不会飞到天上去？会不会钻到地底下去？或者说从此有了神通，可以知道过去世，可以看到神、鬼，是不是这样呢？不是的。
佛经里讲的开悟不是这样的，这些只是某些人对开悟的臆想。有的人会说：“开悟了就应该马上变成圣人。”但实际并不是这样。小乘的果位有四种，大家平常都知道的阿罗汉，其实是声闻果位里的第四果。而我们现在讲的，明确地知道“五阴非我”，便能证得声闻初果，叫作“须陀洹”。
《阿含经》有记载，有的人本来是外道的信徒，他们来请问佛陀：“你可不可以告诉我佛法是什么？”佛陀跟他讲五阴非我，讲完之后，这个人当场证得初果。初果有哪些功德呢？并不是飞天钻地，并不是马上会有神通，也没有立刻就变成圣人。虽然没有这些，但他可以在七返人天之后证得阿罗汉果，离开生死轮回。
什么是七返人天呢？声闻初果人死掉以后会生到欲界天去。欲界天是什么样的地方呢？欲界天有六个层次，第一个层次是四天王天，第二个是忉利天，第三个是夜摩天，第四个是兜率天，第五个是化乐天，第六个是他化自在天。天人的寿命都很长，以四天王天来讲，人间五十年在那里只是一昼夜而已，而四天王天的天人寿命是五百岁，所以和人间相比，他们的寿命非常长。不仅如此，四天王天的天人都有五百个太太，每一个太太都有七个侍女，所以就等于每个男性的天人都有四千个女人服侍。欲界天是心想事成的，想吃饭的时候食物就在眼前，吃完以后也不用洗碗盘，它们自然就不见了。但是，要知道，四天王天的福报还是欲界天里最差的。
初果人在欲界天用完福报，死后再回到人间，这就叫做“一返人天”。初果人经过“七返人天”，最后来到人间就可以证得阿罗汉果。证得阿罗汉之后，便能“永尽后有”，不再有生死轮回，更不会再来人间受种种罪了。
有的人可能会说：“人间很好啊！我可以在这里吃喝玩乐。”但是你要知道，像中国历史五千年，承平的时期很少，大部分时候都是战乱。如果说现在在打仗，有旱灾、水灾，要死掉很多人，你还能吃喝玩乐吗？
我有一个长辈是安徽人，现在七十几岁。安徽那个地方常常闹水灾、旱灾，他们那个地方有个习俗，一旦闹天灾庄稼没有收成，家族的人就会集合起来，挑几个比较聪明的人，大家把仅有的粮食和钱财交给他们，让他们到外地去求生存。然后其他人留在家乡等死。所以，你千万不要以为轮回很好，遇到好的时候，生活是不错，可如果遇到不好的时候，就会受很大的罪。所以很多人知道这样继续轮回下去不是办法，所以他们就会想要离开轮回。
声闻初果人七返人天之后，一定能离开轮回，这种功德受用一般人看不出来。
证初果不等于是“圣人”
现在很多学佛人有一种观念，认为开悟了就一定是圣人，或者开悟了就一定会有神通。因为他对开悟有不切实际的想法，所以他几乎不可能开悟。
比如他认为：“开悟了就是圣人，圣人没有男女的欲望。”所以有的人会受持一些过分严苛的戒律。这样，他修行起来不但很苦，而且没有办法证果。
最近有一个人写信给我，说他现在受了“不邪淫”的戒律，最初两个月，他通通都能忍住，但前几天他受不了，犯了邪淫，接着第二天、第三天又犯了。我问他：“你所谓的邪淫到底是指什么？”原来，他自己认为的“邪淫”是指自慰。他让我看一篇网络上的文章，那篇文章里讲，只要动念想到了男欢女爱就是邪淫，自慰更是不允许。断绝欲界贪爱是色界天人的境界，这个理想很高，出家人这么期许自己是应该的，但对于贪爱很重的在家居士是否太沉重呢？
像刚才讲的那种修行方法，并非完全行不通，那是以守护根门为基本功夫，降伏欲界爱而成就初禅。在佛经里，得初禅的人就直接称之为仙人。因为他有禅定功夫的原因，所以很容易发起神通。这时候你去找他问事情，他就可以告诉你“你的钱是谁偷走了”这类的事情。而且他又不近男女色。世间如果有这样一个人，大家一定会把他（她）当成仙人。
从戒律和禅定入手，一开始就要修苦行。比如你吃东西的时候，觉得比较好吃就多吃一口，这也不行。如果你要证初禅就得这么修。结果会怎样？一定是每天都在那边忏悔，刚才犯了哪一条，现在又犯了哪一条。可能一分钟要忏悔好几次。你本来好好的，是一个很快乐的人。但突然间这样修行起来，人家一定会问你：“这样子犯得着吗？”而且，你这样修行，可能很久都没有什么成效。弄不好可能一辈子都证不了初禅，因为你不知道修证的原理。
修证的原理
我希望大家选择轻松愉快的方式来修，也就是按照解脱道的果位次第而修，先证初果，再证二果，然后证三果，最后才证四果阿罗汉。这种按部就班的修行次第才是最合理的。这四种果位中，初果和二果都属于欲界的果位。所以你不要对声闻见道（证得初果）存有不切实际的幻想。没有不切实际的幻想，又知道该怎么修，你就有可能在很短的时间之内证得初果。
多短的时间呢？《阿含经》记载很多次，一个凡夫来问法，佛陀跟他讲“五阴非我”，讲完之后他已经证初果了。你注意看，第一，他没有留宿；第二，他也没有吃饭。所以，这个时间顶多就是几个小时。
如果你下午的时候去，到晚饭之前你就已经证初果了。所以，证初果的时间，按照我的估计，快的话，可能半个小时，长一点的话，也许三个小时。所以，你不要觉得从迷惑到觉悟要很久的时间。如果说你今天有幸遇到佛陀或圣弟子（也就是初果、二果、三果、四果这些有果位的人），只要他跟你好好地讲解“五阴非我”的道理，讲完之后，你就有可能证得声闻初果了。
证果并非“不可思维”
关于证得初果，很多人有一种很奇怪的想法，他们认为修行是要认识到一种很特别的真理，这种真理不可能用我们的大脑去想，或者说不可能是用我们人间的逻辑思维可以达到的。
这种想法目前很流行。他会说：“你不要以为用观行那种方法可以开悟，那是不可能的。你不如找一个明师，好好地学习禅定，这样求开悟还有一点希望。”但是如果你对《阿含经》非常熟的话，你绝对不会认可这种说法。
因为《阿含经》里讲的就是用观行“五阴无常”的方法去证得初果的。如果你继续看《阿含经》的其他部分，你会发现，其实这个方法可以让你一直证到阿罗汉，在这个过程当中，你不用打坐。这是大部分的佛弟子所不知道的。
三果阿那含和四果阿罗汉都是已经断掉了欲界贪爱的果位，我们现在先不说。二果是薄贪瞋，这要有一点定力，所以也暂时不谈它。初果，它是纯粹见地上的成就，你应该要预期自己可以在很短的时间内证得。只要你能够实际考查，最后认定“五阴非我”这个命题是符合事实和逻辑的，是绝对不可推翻的。当你能够确认这一点的时候，就已经是声闻初果人了。
佛经里讲声闻初果人有断三缚结的功德，三缚结就是“我见、疑见、戒禁取见”。除此之外，他的贪、瞋跟欲界人一样。他所断掉的那三种烦恼（我见、疑见、戒禁取见），《瑜伽师地论》称之为“见所断烦恼”，也就是在见道的时候能够断掉的三种烦恼。断掉这三种烦恼，纯粹属于智慧的成就。如果你原来是很贪吃的人，声闻见道之后还是会很贪吃；你原来很贪爱你的男朋友、女朋友，现在还是很爱。所以，人家看不出你有任何的改变，唯一的差别就在于对“五阴非我”的道理你已经非常清楚了，你绝对不会用凡夫我见（“五阴是我”）来替自己的贪瞋辩护。
举一个例子，假设有一位科长，他在一间公司干了二十年，现在有一个可以升经理的机会，很多人竞争。这时候，很多人会想办法巴结总经理，甚至走后门、送红包。这种事情很多人都会做，可问题是做完了以后，你是用什么理由来解释自己为什么这么做。如果你说：“任何人碰到这种情况，一定都会这么做的，我当然也不例外。”那么，你就落在凡夫我见上面了。
圣弟子和凡夫的分界线也就在这里。一个声闻初果人，如果他遇到这种情况，说不定也会去拍总经理的马屁。但是他不会用刚才那种理由替自己辩护，那样的话他讲不出口，因为他知道，只要这么一讲，自己就落在凡夫我见里了。
“任何人碰到这种事情的时候都一定会这么做”，这是我们刚才讲的色、受、想、行、识中的哪一蕴呢？（有人说：识蕴。有人说：行蕴。）属于“行蕴”，因为“一定会这么做”指的是行为。[3]如果他觉得：“只要碰到有升经理的机会，去巴结总经理是理所当然的事情。”那就说明他认为这个行为是不可改变的。
我们刚才讲，五蕴一定是无常，因为无常，所以“非我”。但是拍马屁、送红包这个行为模式本来是可以转变的，也没有谁规定一定要送红包。品德比较好的正人君子，他就不屑去做这种事。所以你不能说：“任何人碰到这种情况都一定会去拍马屁、送红包，所以我也不例外。”你这样说，就表明你认为送红包这种行为模式是不可变更的。这就违背了行蕴无常的真理。
我现在这样讲，你可能会觉得很模糊，但这刚好就是凡夫和圣贤之间的分界线。圣贤的人生观里，不会认为五蕴（包括行为模式）是不可改变的。
再比如有一个案子。某甲开车把人家撞伤了。被撞伤的人拿起笔要抄他的车号。结果，他拿着刀子把人家捅了七、八刀，把人家杀死。他的师妹还说：“抄什么车号？我碰到这种情况，也一样捅。”这句话的意思就是说，在某种情境下，某种行为模式是一定要发生的，不可改变的。这是典型的凡夫我见。
要从凡夫修成圣贤，就必须把凡夫我见给断掉，最后变成圣贤的身口意行。这是修证上一个很重要的关键点。“我见”就是把五阴当成是“我”，或者是当成“常、恒、不可改变”，只要有任何的这种想法，就是凡夫我见。
要有善知识告诉你五阴无常的道理，然后你通过观行，最后确认这个真理，你才能断掉凡夫我见。比方说色法，你在做观行的时候，你可以假设自己是皇帝，你正打算盖自己的陵墓，这时候来了一位圣贤，他告诉你：“色身一定是无常，既然是无常，就不可能是恒常不变的‘我’。既然这样，你又何必去盖那个陵墓，这是在浪费自己的福报啊。一个聪明的人，他会知道人的福报是一定，你布施了多少，你的福报才会有多少。如果你现在把福报都花在这种莫名其妙的地方，那福报就耗费了。就好像你现在很有钱，可你去买了一些奢侈品，买来后又不吃又不用，让它馊掉、坏掉。那这些钱少掉了就是少掉了，并不会因为你没吃没用就不算数。同样的道理，你现在虽然是个皇帝，你驱策了六十万的老百姓替你盖一个陵墓，消耗的福报一定很惊人。”
也就是说，善知识要为你详细解说五阴无常的道理，让你确认：在任何状况之下，五阴一定是无常的，所以它不可能是“我”。只有达到这种程度的确认，才会证初果。
五、“五蕴无常”的观行
今天由于时间的限制，我只重点讲五蕴无常的观行。更详细的讲解，请大家参看《实证佛教导论》第五章。
所谓的“观行”，并不是打坐。打坐没有办法产生智慧，你观察客观事实，发现它的规律，这样才会产生智慧。比方说运动定律，它不可能是你在打坐的时候，忽然自己跑到你脑袋里去的。你一定要去设计各种不同的实验，然后仔细观察。
在做色蕴的观察时，首先你要去找经典，看看经典里讲的色蕴到底是怎么定义的。在佛经里，色是“四大及四大所造色”。“四大”，也就是地、水、火、风，它是物质和能量的最小单位。“四大所造色”，也就是经由小的物质和能量拼凑而成的大型的物体，比方说我们的身体。
在做色蕴无常的观行时，要做三种观察。
第一，它是不是本来没有，现在变成有？以我们的色身来做比对，大家马上就懂了。也请大家立刻做这种思维：我们的色身是不是本来没有，而现在有，中间有一个出生的过程，对不对？（有人说：对。）所以你可以确定：色身很显然符合第一条。
第二，它是不是现在有，将来会变成没有？大家能不能确定色身符合这个条件？（大众答：确定。）
第三，在它存在的过程当中，是不是一点一滴地发生变化，剎那剎那无常？这一点大家能不能确定？（有人说：确定。）我们的色身一定会有新陈代谢，很多细胞在不断地死掉，然后又长出新的细胞；而且心脏在不断地跳动，血液在血管当中不断地运转，这些都是它的变化。所以，我们的身体从生到死，在这个过程当中，一直都在变化着。
这三个观察全部都完成了，你就完成了“色身无常，所以‘非我’”的观行。
网络上有一个人，宣称自己是深山修行三百年的道士，已经证得不死之身。既然你已完成了色身无常的观行，那么你就来检查一下，自己的观行是不是周遍，看看你是否能确认：任何状况之下的色身都是无常，没有例外。那么，就请回答这样一个问题：这个人如此宣称，你会肯定他、否定他，还是无法确认？
（有人说：否定他，什么是“不死”呢？不死是一直保持这样子，还是指一直都活着？如果他是指活着，但是他的身体也已经改变了，不是以前的东西了。）
对，没错。这个人的文章现在在网络上可能还找得到，他还在网上回答别人的问题，所以他应该是仍然在世的人。你可以问他：“你的身体是物质的，它是不是必须要有一个生存的空间？地球总有一天会毁灭，到时候你的身体是不是要随着地球一起毁灭呢？”
按照天文学的理论，太阳是恒星，而恒星会一直不断地散发光和热，这个过程中它也在不断地消耗质量。太阳本身就是一个很庞大的核子反应炉，经过了很长时间的消耗，太阳的质量变小，引力就会变小。太阳原来的核心部分是非常稠密的，所以它才能让很多物质在里面碰撞，产生核子融合反应。但是等到引力变小的时候，太阳的体积就会变大，最后就会把水星、金星、地球统统都吞进去。
那你想想看，现在如果有一个仙人住在地球上，等到太阳膨胀到把整个地球都吞进去了，那么请问，这个仙人要怎么活下去？有人说：“既然是仙人的话，他应该会飞，他可以在地球还没有毁坏之前，赶快飞到另外一个可以住人的行星去，他就不会死。”如果只逃跑一次，可能没问题。但问题是，他讲的是“不死之身”，是表示以后永远都不会死，这才叫不死之身，不然你说你是一百亿年的寿命，和人家一百年的寿命比，虽然时间上有长短，可照样不能叫“不死之身”。所以他一定要从这个行星逃到另外一个行星；等到那个行星又快要毁坏的时候，他又要再逃到下一个行星去。他要每次都这样逃，永远都不出差错，统统都不会死，这样才叫不死之身。但是学过数学的人你就知道，只要是你每次逃的时候，有一点点会死的机率，当你经历无穷多次逃跑，就一定会被你碰上一次，这就是墨菲定律：任何事情只要有可能出错，到最后就一定会出错。
所以，如果一个东西的存在是需要依靠其他的东西来支撑的话（也就是说它必须要依靠其他的缘来支撑它），那这个东西将来一定会毁坏或死亡。
后面四蕴的观行方法，也是同样观察三点：第一，是不是本来没有，现在变成有；第二，是不是现在有，后来变成没有；第三，存在的过程当中，是不是一点一滴地变化。等你都观察过以后，就可以确认它们是无常的，不可能是“我”。这样，你就分证了解脱道声闻初果的部分。分证的意思就是你不是一次全部证完的，而是一个一个命题分开来证的，从色蕴无常、非我，然后受、想、行、识一个一个地观行下来。等到你全部观行完毕的时候，也就证得了声闻初果。
受蕴无常其实很容易证得。因为在你睡着的时候是没有受蕴的；在你没有出生之前，当然也没有受蕴；或者说你还是受精卵的时候，大脑还没成长之前，你不会有受蕴。这是本来没有，变成有。
那受蕴什么时候变成没有呢？比如睡着的时候，死掉的时候，或者是昏倒的时候，就没有了。
而且它存在的时候也是刹那刹那地转变的。比方说你本来听音乐听得很高兴，可是突然间外面有噪音，这个时候你心里产生了一点点不快，这种不快其实就是苦受。你想想看，既然受有苦受、乐受、不苦不乐受，这就说明一件事情：苦受一定会转变成不苦不乐受，或者乐受。同样的道理，乐受和不苦不乐受也一定是变来变去的。
当我在讲解的时候，你就可以立刻思维：这件事情有没有道理？符不符合事实？它是不是任何人在任何状况之下都不能推翻的道理？如果你可以确定这一点，那你就完成了受蕴无常的观行。
想蕴，我们前面讲过，“想即是知”，也就是你了别的能力。我们先来看，想蕴是不是本来没有，现在有？
比方说，现在拿这个东西给你看，你知道是铅笔；拿这个东西给你看，你知道是橡皮擦。这些显然是需要你经过学习的。这也需要你有大脑储存以前的知识。前五识的了别不需要学习，比如现在拿一个东西给你看，你知道这是某一种颜色。这里面，你的意识会知道这是绿色、这是蓝色，但是你的眼识，它的了别并不需要经过学习，直接就能了别青、黄、赤、白，当它了别这个东西的时候，自然就知道了。比如，你看到红灯，知道车子该停下来，这是需要学习的。但是看到红色，是由于眼识本身有了别能力，即使是刚得到视力的人，也可以辨别各种颜色。还有耳识、鼻识、舌识，乃至身识，都是本身就有了别能力的。这五个识加上意识，便是六个识，六个识的了别能力称之为识蕴，了别便称之为想。想是识蕴的功能之一，必须有识蕴才能有想蕴。识蕴必需依附于大脑而存在，在你还没有出生之前，还没有长成大脑之前，是没有识蕴和想蕴的。
想蕴睡着的时候就没有了。在你睡着的时候，人家讲话你也听不到。我们现在把眼睛闭起来，还会感到一片黑，可是睡着的时候，连眼前一片黑都不知道。在睡着的时候，眼睛没有办法了别青、黄、赤、白，耳朵没有办法了别声音的大小、高低，你甚至不知道自己正在睡觉，因为意识也停掉了，你不可能观察到自己在睡觉。所以，想蕴很显然也会从有变成没有。睡着的时候，死掉的时候，或者大脑坏掉了，想蕴就没有了。
想蕴存在的过程当中，也是刹那刹那地转变的。以我这个拳头来讲，你们现在看到的时候，试着心里尽量不要有语言文字出现，等一下我会伸出手指来，请你试着在不起语言文字的状态下，看看你能不能知道是几个手指。（先伸一个手指头，又伸出一个、二个、三个手指。）你们有没有办法在不起语言文字的状态下，知道有几个手指头？（有人答：“不行。”）真的不行吗？
其实会开车的人，或者会骑脚踏车的人，他行驶在路上，要是突然间有一个小孩子从巷子里冲出来，这个时候他会立刻踩刹车，而不是起语言文字的思维“有一个小孩子从巷子里冲出来了！赶快踩刹车”，然后才踩剎车，对不对？（大众答：对。）
他一定是直接刹车了，这表示在那个小孩子冲出来的一瞬间，他就已经察觉到了，这就是“想”。小孩子一冲出来，他可以马上知道，就说明这种察觉是可以瞬间转变的。想蕴其实有点像是旧式摄像机的底片，它要很快地转动，在运作的时候要瞬间瞬间地转变，所以即使你盯着一个白色的墙壁，这个墙壁从来都一样，没有任何变化，但你的了别还是刹那刹那一直在变更着的；一旦有不一样的画面出现，你立刻就能知道。确认了以上三点，你就完成“想蕴无常、非我”的观行。
行蕴无常很容易掌握，因为身体的动作本身就是在不断地改变；或者说，正因为它在改变才称之为“行”。所以说“行蕴”在存在的过程当中是刹那刹那地变动的。你还没出生的时候，是没有“行”的，所以“行”是原来没有变成有。等到你死掉的时候也没有“行”了，所以它也是会从有变成没有的。这样，你就完成了对“行蕴无常”三个事项的观察，也就是完成了“行蕴无常”的实证。
识蕴，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，总共这六个识。刚才我们讲的“想蕴”是指了别的功能。比方说，你现在能看到红色的东西、绿色的东西，这就是眼识所显示出来的功能，也叫做“心所法”，而眼识就叫做“心法”。眼识就好比我们现在的摄像机，摄像机它能够把一个一个的镜头拍下来，那么拍摄就是摄像机的功能。同样的道理，我们的眼识就好比是这个摄像机，而“想蕴”就是摄像机的拍摄功能，也就是它的了别功能。一个人能够了别的主体叫做“心”，而它的各种功能叫做“心所”。“心”的功能有很多，“想”只是其中之一。而且，佛教讲的“心”有八个，我们今天有提到的只是前面六个。
六、结尾
我现在已经讲完了，不知道你证初果了没？可能还是茫茫然，因为里面有很多专有名词。而且因为时间很短，我讲的这些例子你未必当场就能够确认下来。在当时的印度，五蕴的概念是大家所熟知的，所以佛陀跟他讲五蕴无常、非我，讲完之后那个人就证初果了。今天大家的主要障碍是不知道五蕴是什么东西。所以，你如果有兴趣的话，请仔细看《实证佛教导论》第五章，如果你的思辨能力很好，看完的时候应该就可以证初果、声闻见道了。如果说你思辨能力稍微差一点的话，可能就需要几个月；但如果还有其他的障碍，需要更长的时间也不一定。
真观补注：讲证果容易，或者讲证果困难，都有道理。信行人对佛陀或出世间圣贤起信心，因为供养圣贤的因缘而听闻真正的佛法，便很容易证初果。法行人能够将真理放在情执之上，即使不曾以实物供养圣贤，一旦听闻真正的佛法，也能够很快地证得初果；因为能将真理放在情执之上，是实质上的“皈依法”，也是法供养，这样的人福德超过信行人。讲“证初果很容易”，是针对信行人与法行人而说，若不是这两种人，就得修集福德，改变根器，才能证果，那就没有那么容易了。但是，大部分的人觉得证果很困难，为了鼓励大家修证，应该说证果很容易，所以《优婆塞戒经》说：“实义菩萨……常教众生菩提易得。”[4]
[1]“挽火车者，今我身是，因发菩提心故，疾得成佛。”《大方便佛报恩经》卷2〈4 发菩提心品〉 (CBETA, T03, no. 156, p. 136, a27-28)
[2]已经发表并整理为〈心经所说的解脱与成佛方法〉。
[3]法律和戒律，规范的都是人的行为，但最多只能规范到身行和口行。但如果你受了菩萨戒，那么就连心行也要规范。但问题是，你心里在想什么，其实别人是管不了的。
[4]《优婆塞戒经》卷2〈8 名义菩萨品〉 (CBETA, T24,no. 1488, p. 1041, a25-b4)
本文摘自实证佛教研究中心出品佛学杂志《实证佛教通讯》第八期
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发表于 2020-10-5 08:15 AM
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