找回密码
 注册
搜索
查看: 311|回复: 0

zt念佛的方法論原則

[复制链接]
发表于 2010-1-4 12:33 PM | 显示全部楼层 |阅读模式


念佛的方法論原則
来源:佛教导航  作者:魏磊        


  净业行人的首要目标是成就往生,因而对往生净土的必要条件,吾人宜应时时加以研讨。念佛法门以自性力、念力与佛力三力和合得以成就往生。能否感通阿弥陀佛愿力接引取决于诚、敬,念佛的功夫浅深取决于专、精。换言之,净业行人能否往生,往生的品位如何,与念佛人的诚、敬、专、精之程度密切相关。诚、敬、专、精乃净业修持的方法论原则。
  1.诚与敬
  经典昭示:阿弥陀佛「十念必生愿」的前提是「至心信乐」。至心即至诚心,至诚心即是不与万法为侣的妙明真心。儒家亦将「诚」提升到形而上层面予以诠释,认为诚是天地人三才交感互化的通道,诚是人的性德(明德),内具参赞天地化育万物的功能。反之,不诚无物。净土宗以「他力本愿」立教,诚就显得十分突出。印光大师临往生前对弟子们的最后开示:「至诚,无不蒙佛接引;净土法门,别无奇特,但要恳切,带业往生。」阿弥陀佛大愿接引众生,是他的至诚;吾人念佛求生净土,是我的至诚。二诚相感,如磁吸针,岂有不任运往生之理?
  诚的外显即是敬。对土、木、金、彩等佛像视作真佛,读诵佛言祖语,宜当作现前佛祖为我亲宜,不敢稍萌怠忽。对念佛行人作菩萨想,作未来诸佛想。以恭敬心对待三宝,以恭敬心待人接物,以恭敬心持佛名号,常恒如是,业障日消,慧光日益。
  老实念佛乃净宗心要。老实念佛的本质内涵即是诚、敬;诚、敬实为成就往生、超凡入圣之极妙秘诀,净业行人应恒常提撕,拳拳服膺。
  2.专与精
  世出世法的一切成就,都离不开专、精。专者用志不分,精者纯而不杂。专精有助于激活潜能,显现不可思议的神妙效应。念佛行门贵在一心专念阿弥陀佛。念佛功夫深浅与专精密切相关。经云:「制心一处,无事不办。」表明万法归一,契入性海,便可获致取之不尽、用之不竭的源泉。
  我国上古《阴符经》亦云:「瞽者善听,聋者善视,绝利一源,用师一倍;三反昼夜,用师万倍。」意思是:盲人以耳代眼,所以听觉最灵敏;聋子以目代耳,所以视觉最锐利。杜绝一切利欲的引诱,身心专精于一个目标,就能获得以一当十的利益;如果夜以继日地专之又专,就能获得以一当万的利益(几何级的增长)。念佛法门亦复如是。大势至菩萨「都摄六根,净念相继」的方法,就是教导我们不间断不夹杂地直尔念去,心的势能增大到极限,豁破无明,现生顿证念佛三昧。心力弱的,亦可稳操生西方净土的胜券。
  念佛贵在专精。净业祖师大德对此多有开示。觉明妙行菩萨云:「大凡修净土人最忌的是夹杂。何谓夹杂?即是又诵经,又持咒,又做会,又好说些没要紧的禅,又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话,却是夹杂也。既夹杂,则心不专一;心不专一,则见佛往生难矣,却不空费了一生的事么!只今一概莫做,只紧持一句阿弥陀佛,期生极乐,日久成功,方不错却。」觉明妙行菩萨对婆婆众生的通病看得很准,对症下药,实为一剂难得的妙方。
  善导大师宏阐净土,不尚玄妙,教人专修净业,即身业专礼阿弥陀佛,口业专称阿弥陀佛,意业专念阿弥陀佛,如是往生西方净土,万不漏一。而杂修净业,以心不纯一,故难得益,则百中稀得一二,千中稀得三四往生者。印光大师赞叹善导大师所示专、杂二修的法语:「此金口诚言,千古不易之铁案也。」
  专精办道,首须遮除杂缘。莲池大师曾略开七事,作为自警之约:一不得蓄资财,造房屋,买田地,置一切精致好物,即经像等传自太古,出自名家,皆勿留恋,一心正念。二不得作种种非紧要福缘事,姑俟他日大事已明,作之未晚,今且权置万行门,一心正念。三不得于好色好味等起贪爱心,不得于恶色恶味起嗔恼心,于恶言讥毁我者、骂辱我者、种种拂逆我者起嗔恼心,乃至过去未来事,或顺或违,皆悉屏绝,坚壁固守,一心正念。四不得吟诗作文,书写真草,题帖对联,修饰尺牍,泛览外书,议论他人得失长短,乃至教凭臆见而高心著述,禅未悟彻而妄意拈评,缄口结舌,一心正念。五不得交结亲朋,应赴请召,游山玩景,杂话闲谈。凡种种世谛中事,除理所当为、决不可已者,余悉休罢,一心正念。六不得贪着放逸,恣纵睡眠,大事未明,捍劳忍苦,一心正念。七不得与世人竟才竞能,争名争势,未得言得,未证言证,诳称知识,妄自尊高。惟应执卑守愚,终身居学地,而自锻炼,常专常精,一心正念。莲池大师以身作则,为后人树立了专精念佛的楷模。
  综上所述,诚、敬是念佛的心态,专、精是念佛的行持,净业行人应恒常自省,提撕警觉,俾令自己的念佛行持贯彻诚、敬、专、精的方法论原则
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|小黑屋|www.hutong9.net

GMT-5, 2024-12-1 02:15 PM , Processed in 0.031149 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表