zt广钦老和尚·修行考题

阿七

毛毛虫变蝴蝶

—考古变今用

—广钦老和尚·修行考题（考古题）

道证法师讲述

李瑞玲、林嘉雯、陈弘学、林瑞蓁、仰莲居士敬记


前言

在学时，对教授考过学长的题目，通常戏称为「考古题」学生研究考古题，可以了解考试重点，使今考，及未来之考，成绩优异。修行亦然。修行道上，天天有考题，时时有考题。行者研究大德之考古题，可知修行重点，提高警觉，於今，於未来生命考验中，无往不利！

笔试—记忆清楚·说一、二、三、

临床—血肉模糊·考验百般

我们在医学院读书，讲到要怎样急救病人，就说第一步如何，第二步如何，第三步如何。考笔试的时候，只要照书本，背得清楚就算及格了，但是临床上实际看病人，情形就大大不一样！

比如说，半夜值班，送来一个和卡车相撞受伤的人，一看整条腿都被车压过去，血肉模糊，整苹脚又镶著很多玻璃碎片，这个人又是会痛，会流血，会哀叫的人，一方面处理，他还一面惨叫，用「三字经」骂医生，我们一心要救他，既不能手软，也不能够生气，更不能够不耐烦，还要清楚明白，照书上所说的，第一步，第二步去处理。考笔试写答案是比较快，真正要照做是不简单，要一块一块的玻璃碎片处理乾净，骨头要接得好，伤口又要一层一层缝好，有时候站一整个晚上，站到早上还不能处理好，要忍饥、耐累，甚至还不能上厕所，这种忍耐的过程，和在学校考笔试就大大不一样！

研经—由文解义·苦功百般

修行—死去活来·考验难堪

我们的人生修行过程也像这样，读佛经，做早、晚功课已苦功百般，照著经本去实行更困难，时常都考不及格，跌得头破血流，还是得继续照做下去。总是，过去种种譬如昨日死，此後种种譬如今日生，心中邪知邪见「死」的当下，正知正见「生」。烦恼妄想寂灭了，法身慧命就活泼起来。

感谢菩提道上师长恩

很幸运，我在修行的过程中，遇到很好的师长，就像临床上遇到很好的教授一样，他们平常就会运用机缘出考题，帮我们培养实力，遇到境界的时候，也会用他们自己修行的经验，以适当的启示，帮助我们走过难关。

上广下钦老和尚—突击考、演技派、教学天才

（心不在道，保证考得哭哭啼啼）

我的两位剃度恩师，是跟随上广下钦老和尚，修行将近二十年的比丘尼，他们时常会提出广钦老和尚种种的开示和考题，老和尚不但自己修证的功夫很高深，而且我们用现在的形容词来讲，他真的是一位教学的天才，他出考题都不必思议，都是在学生没有准备当中，出临时考题，如果不是时常把心放在佛道的人，就一定会考得哭哭啼啼的，他如果先告诉你要考试，你当然会提高警觉，问题是他不会事先通知你，都是临时用境界来考，看你在没有准备当中的实力如何，我常听恩师说他们自己修行的经过，时常都很感动，比起他们的境界和考题，我的考题实在是太简单了。

实际生活中

是否会发现，这是在考「是非题」呢？

如果我们在学校考是非题，老师出个题目说，过十字路看见红灯应该走过，看见绿灯应该停止，你就自然会晓得要打个 X，知道老师在考你—是否知道交通规则，但是如果在实际生活中，有人故意把事实歪曲了，或是把事情做错了，我们是不是会发现，这就是在考是非题呢？我们能不能像答考卷、写是非题那麽平静清楚？自己好好的作答，交出自己的成绩单呢？我们如果在生活中，没有发现，这是在考是非题，可能我们就会很懊恼，处处感觉很没道理，很愤慨，忍耐不下去，这样就是考不及格。

选佛场中

各人交各人的成绩单

在人生的考试中，我们是各人交各人的成绩单，同一位老师出的题目，每一个学生答案都不一样，每一个人成绩就不同。比如同一个婆婆，骂一群媳妇，每一个媳妇听了，想法都不一样，各人想法不一样，就等於各人交出去的答案不一样，每一个人所得的成绩就不一样。婆婆是婆婆的成绩，媳妇是媳妇的成绩，考试题目本身没有好坏可言，但是每个人应考的心情不同，每个人的答案就有程度的不同。这个世间是一个选佛场，平时生活中大小事情就是大小的考试，就是在选，选得中的人，就往生西方去成佛。

※随机晨考（是平常例行，却都出乎意料之外）

谁最用功？

（这样讲几句，就动心。唉，功夫还早咧！）

恩师告诉我说，广钦老和尚平时大约早上六点，就会在寺里面经行巡视，他平常都静静观察，看什麽人拜佛念佛最认真，最早起来用功，就找那个最用功的弟子来，不分青红皂白就骂一顿，甚至说一些让他冤枉委屈的话，老和尚演技又很逼真，那位弟子听了如果动心，甚至生气起来，老和尚就摇摇头，笑笑说∶「我以为你多用功，这样讲几句就受不了，唉！功夫还早咧！」

不知这是考题—就是「不觉」！（没学佛！）

老和尚如果没有说出末後这一句，可能挨骂的弟子怎麽样都想不到，这是一个考题，因为没有发现是考题，不知道老和尚这样做原来是要看看我们怎样交答案。不知道是老和尚要看我们对佛法的体会实行如何，故意演出的境界，因为统统不知道，所以叫做「不觉」。没有随时觉醒的心，就是无明、糊涂。佛是觉悟的，我们没有时时觉醒，就是没有在学佛，阿弥陀佛是「无量觉」，我们常不觉，就是没念佛。虽然一大早就起来做功课，做了半天还是「不觉」。这样就是枉费功夫，等於读书很用功，考试都不及格！

听故事，要会拿来用（销归自性）

有一位女居士听到这里，她就很欢喜地告诉我说∶「这样我知道了！我那个先生，经常一大早起来就随便骂我，骂东骂西，骂得很冤枉，我都埋怨，前世不知道欠了他多少骂债？现在我知道了，我就当他是广钦老和尚，早上出来巡视，给我出去考题，这样，我就很快活了。我就把它考过，很欢喜去西方！」

这位女居士真是有觉性，听了故事公案，能够拿来自己用，销归自性，我会讲的人，不如她会听的人。能活用考古题的人，必然成绩优秀！

金刚经的应用题—取相？动心？

我们可能一大早就读金刚经—「凡所有相，皆是虚妄」，「不取於相，如如不动」。经文是这样读，不过假如有人很凶骂我们，骂得又都是一些冤枉的内容，我们就暂且把金刚经放一边，当做这境界是真的，开始伤心、委屈，一点儿都不记得，凡所有相皆是虚妄，开始跟著虚妄相去团团转，不但取相，而且还动心，不但动心，又大大的伤心，一点儿都不会「如如不动」，所以读了几十年的经，一考起应用题来就死翘翘。人家如果说我们学佛都是骗人的，没有真心学，我们听了还很不服气，假如一考试就不打自招，表现出佛所教我们的，我们实在一点都没有学到。什麽忍辱波罗蜜，先放在一边，先辩论一下，哭一哭再说。

什麽波罗蜜？！黏手黏脚·气得要命！

有一位居士很可爱，他告诉我他生平第一次吃水果波罗蜜的经过，使我很有感慨，他说∶他去山中做工，听人家说波罗蜜有多好，一个一千块，他就把它买来试试看，还听说波罗蜜很黏，需要抹油。结果他不知道油是该抹在刀子上，用抹油的刀子切才不会黏刀，他没搞清楚，拿了一苹刀就直接切，切到那里，黏到那里，到处黏，黏得整个手、身体都洗不起来，他就说∶「黏脚黏手，气得要命！如果不是想到是很贵买来的，我就乾脆把它丢垃圾筒，比较省力！」他还以为波罗蜜是要吃的时候才沾油来吃，结果又吃得很油很难吃。

是刀子要抹油

不是沾油吃！

（不黏刀的油—不执著的智慧）

他告诉我这吃波罗蜜的过程，真的很像我们修行的过程，本来刀子要抹油的意思，就是要让它不黏刀，我们不知道刀子要抹油，就是不知道智慧是要不执著的，结果四处都执著，真的是黏脚黏手，气得要命，什麽波罗蜜，真想丢掉！这不黏刀的油，等於是教我们，不执著的智慧，这是每一刀都需要的，并不是要给人家沾油来吃的，这意思等於佛经的智慧是我们生活中每一个地方都需要的，并不是来做装饰的。

工作是藉境链心的考题

※平常考（作表面工作否？）

「你们看！

这个人最会做表面工作！」

老和尚出的考题是千变万化的，我的恩师告诉我，当时承天寺建在深山中，工程有种种困难，大家要自己挑土、搬砖，甚至工作到全身泡在泥水里面，老和尚勉励大家，要一面做工作，一面念佛，训练动中念佛的功夫。有一天，很多位法师大德来拜见老和尚，老和尚就请人到工地把我的恩师叫回来翻译，当恩师一进到方丈室的时候，老和尚就马上向在座所有的法师说∶「你们看！我们全承天寺，就是这个人最会做表面工作！你们看看，她弄得全身都是泥巴，就是要让人家说，她工作很辛苦认真！」大家听到老和尚这样讲，可以说没有人不相信的，在座的法师，有人听了，就跟我的恩师说∶「啊？老和尚说你都做表面工作，这样不好哟！」恩师听了，马上就跪下来向大家说∶「是的，弟子都是做表面工作，弟子会忏悔改过」。

知道—这就是考试！

理智作答交卷

当时，我听到恩师这麽说，眼泪就掉下来，内心非常感动。我自己反省，如果老和尚这样说我，又是向那麽多长老法师说，我听了一定会当做是真的，感觉很难过，但是恩师她有觉性，随时了解，这就是在考试，就好像在考是非题那样，她会很平静，照她应该回答的，交出她的考卷。

我们不知道这是在考试的人，就会依照自己的俗情俗气，交出一张涂鸦、肮脏的考卷。这，在选佛场上，准备得几分呢？

挨骂不服气—不打自招—内心没修，真是做表面！

我们想想看，如果有人当众骂我们是做表面工作，我们听了，马上就不服气，这等於就是不打自招，因为一生气就表示内心没有观照，人家只说一句话，我们就马上生烦恼，这就证明我们内心的修行工作，并没有做，所做的真的只有表面工作而已。种种的工作本是要给我们藉境链心的机会，如果我们不明白这个道理，没有好好利用工作中的种种境界，来降伏自己贪、嗔、痴、慢的烦恼，这样所做的一切工作，确实只是表面，没有实际的功德。

他评对了！真是做表面！

被批评，不高兴—暴露出隐藏的心念—

—夹杂希求肯定之心—（内心不清净！）

人家如果批评我们不好，我们就不高兴，这表示我们做工作的动机，还有希望别人称赞的心夹杂在里面，这样就是内心并不清净。内心如果不能清净，不管做多大规模的工作，都是只有表面而已。老和尚所说的就是很好的提醒，提醒我们反省自己是否有真实做内心的功夫，如果真心修行，内心有观照，就不会为了别人说你做表面工作，来生烦恼，如果内心生气了，就真正只有做表面工作，别人的批评也是千真万确的。

※深夜疲极考

考得「很不是时候」—即「很是时候」！

筋疲力尽时，偏考半夜拣铁钉

要拣，不拣，都是你的事！

恩师告诉我，过去在承天寺建筑的时候，大家都要合力帮忙。有一天，在泥土里忙到夜里疲惫不堪的时候，老和尚竟然自己去把一大盒原来已经分类好的铁钉全部都搞混。然後说你们去把这盒铁钉分大小尺寸拣好，恩师描述，本来当时她涌起的念头是—「唉！老和尚，你怎麽偏偏选这种大家都疲累不堪的时候叫我们来拣铁钉呢？」然而，老和尚把面孔板起来说∶「难道临命终的时候还让你选时间吗？」恩师当时马上跪下来，懂得老和尚的意思，回答说∶「弟子现在就去拣。」然後勉力振作，抖擞精神，把铁钉分一寸、二寸，照大小分类，拣到半夜，才把铁钉都分好，然後去报告老和尚说∶「弟子已经把铁钉分好了。」老和尚却说∶「要拣，也是你的事；不拣，也是你的事！」

苦、痛、疲、老 ......都得正念分明

—临终即最老，最累一天

临命终的时候，我们没有办法选择是在那一个舒服的时候，无论是三十岁死，或是八十岁才死，总是这一生最老又最累的那一天，所以平常都要努力练习，不管是什麽痛苦疲劳的时候，都要能够正念分明。

做事，是历事链心

降伏妄念，我执烦恼

我们都知道，老和尚自己是一个整夜都露天打坐的人，他本身根本不需要建什麽寺庙，他可以说，把建寺庙当作是教学的器具，用这个来锻链弟子。

附注∶

但须特别注意，此建寺作法是老和尚大菩萨示现，为特殊根机所用之特殊教育，不可作为常例。因为一般而言，依佛戒及遗教经是不可以为维生自利故，驱使策役出家人，作安置田宅，垦土掘地，斩伐草木及种种贸易贩卖之事。唐道绰禅师因为曾有如下之事，尚障往生—

（一）曾置佛像於屋檐窗下，自己优处於深房（须向十方佛求忏悔）（重自我，轻慢佛故）

（二）驱使策役出家人（须向四方僧求忏悔）（不敬僧宝故）

（三）营造屋宇，损伤虫命（须向十方众生求忏悔）（重自利，轻他命故）

因此三罪违反菩提心，尚构成往生西方之障碍。幸承蒙善导大师入定时观察知之，劝其如法一一忏罪，道绰禅师谦敬受教，深自反省果有此过，故一一洗心发露忏悔。（时道绰禅师年八十，善导大师仅二十九）忏悔後，乃见白光照烛，及化佛菩萨现在空中灭罪瑞相，方得顺利无碍往生。故知驱使策役出家人建寺，非吾等凡夫可任意效学之作风，贤能如道绰禅师，不慎犯之，尚自招障，须深忏悔，况吾凡夫？

我们听故事，或看考古题，要把握重点来学习，不要学错方向。比如有一支刀，假设不会用，手握刀锋，以刀柄去切物，必然自害又不利他。此考古题重点在提示我们，不论做什麽事，都要藉事链心—去除贪、嗔、痴、慢、疑等五大类垃圾，提起正念，放下我执。并不是教我们要学习去建寺庙或特定做某些事，更不是鼓励大家，都应该效法以建寺庙方式来磨链弟子，大家千万别误会。因为使我们成佛或堕落，都是由於「用心」的问题，不是做什麽「事业」的问题，故修行的重点，也就在链心，澄净心。由善用心、善调伏心、舍妄想执著心，趋佛真心，开显佛性，才能发挥「寂而常照，照而常寂」妙用，成办一切度化众生之事。

修行如果错把焦点放在「事」之成就，或放在自我「成就感」（增加我执），而不放在心之澄净、舍妄归真，则成世俗有为法，作幻化事相之奴隶，顶多只得世间有漏福报，不得超世深妙利益。若做事，心中又夹杂五大类垃圾，则修来的福报只能去三恶道享用。故须注意「用心」才不致忙了一辈子，只落得到三恶道享些福。

了解—修行就是锻链自己

有理、无理、都交「正念」考卷

平时如果有人，在我们很累的时候，又要叫我们去做什麽，可能我们就会觉得他很没道理、很不体贴。如果我们睡得正好的时候，被人叫起来做工作，可能我们就很不高兴，会给他一个坏脸色。然而老和尚，平时给弟子的锻链，就是这样！当然有人也会不高兴，不理会老和尚的锻链，自己先跑去睡觉，但是有人会了解，修行就是要锻链自己，随时觉醒，他就不管事情到底是有理还是无理，都会提起正念，做自己该做的锻链、交自己该交的考卷。老和尚说，修行不是在讨论事情是有理还是无理，是看你遇到境界的时候是能忍还是不能忍！

去西方，是自己的事

熬不过时，也要笑笑再振作，如同夜半拣铁钉

把痛苦化作光明莲花

我们要注意老和尚的话，要拣也是你的事，不拣也是你的事。真的，要去西方也是你的事！不去西方也是你的事！你要时常提起精神，正念分明，也是你的事，你要糊里糊涂，妄想烦恼也是你的事。

在我病得很痛苦的时候，恩师来到我的床边，告诉我老和尚的开示，和她自己的修行过程，我听了很感动，就再振作起来念佛，因为要念也是我的事，不念也是我的事。要念佛往生西方，是我的解脱快乐，不念佛要痛苦轮回，也是我的事，也是要自己去吃苦。

我们都是忍力还没有成就的凡夫，在种种身心的折磨当中，虽然知道这是我应得的业报，也有不能安详微笑、熬不过去的时候，但是只要再提起信愿—就如同三更半夜振作精神，把铁钉拣好那样，提起信心愿力念佛，一定可以回到西方极乐世界。这一条路就是不断提起信心愿力的路，就是一条把痛苦化作光明莲花的路。

※当众突击考—去掉我相

没准备·挨无理之打·才是考验！

有人到寺庙去，会要求师父打香板，消业障。我的恩师就想说，如果是自己要求别人打香板，心里就有准备，当然被打的时候，心里就不会生烦恼，如果是没有准备，不注意的时候被人无理地打过来，这才是考验，才可以了解自己的程度和烦恼，所以我的恩师就去跪著恳求老和尚慈悲，帮她去掉「我相」的烦恼，老和尚听了就说「好，好，好！」，但是并没有采取任何的行动，恩师就每天都去跪著恳求老和尚，老和尚还是说「好，好，好！」，但是依然没有动静，日子久了，恩师事情又多，就渐渐忘记。

这样也骂，那样也骂！（考—取相否？动心否？）

这也不行，那也不行（考—诚敬否？智慧否？）

有一天很多政府官员、台大教授、北一女老师都来到承天寺拜见老和尚，老和尚就叫我的恩师去翻译，当恩师一进去，照平常和大家念阿弥陀佛，合掌打招呼的时候，老和尚突然就用很夸张，古怪的动作来学我的恩师合掌说∶阿弥陀佛！恩师一看，今天不一样，就赶紧去跪在老和尚面前，老和尚就说∶「这麽多在家居士在这里，你跪著是要让人家折福吗？」

恩师不敢再跪著，就赶紧站起来。

老和尚反说∶「你大胆！竟然站得比师长还高！」

就这样，跪著也不对，站著也不对，要和师长平起平坐，就更不对，真是令人不知如何是好。

当天因为有很多人要求要皈依，按照平常的惯例，皈依证都是由我的恩师，或是其他师父代替老和尚来填写，取法名。但是那天老和尚竟然向大家说∶「你们看！她自作主张，皈依证都是她自己写，目中无人，心里那有尊重师长，你们到底是要请我作证皈依？还是请她？

恩师一听，就不敢再写，赶紧把皈依证整理好，送到老和尚的面前，结果老和尚又说∶「啊？说她两句就生烦恼，不要写了！统统要给我自己写！这一大堆是要叫我怎麽写、怎麽取！取名叫做传圆？传扁？传咸？传甜？传凸？传凹？」说起来也真有趣，老和尚确是有修行功夫，人家被他取名做传咸、传甜，大家也都很高兴。

恩师当时看，这样也不行，那样也不行，忍不住眼泪快要流下来。

老和尚又向大家说∶「你们看！讲她两句就在流眼泪，她就是要让人家说她很可怜！」流眼泪也不行，恩师只好眼晴闭起来，深深吸一口气，念佛，开始思惟观想—没有一个「你」在骂我，也没有一个「我」在被你骂，也没有「你所骂的话」。（三轮体空）

结果老和尚又说∶「你们看！她在那儿眼观鼻、鼻观心，假装很有修的样子！」在场所有的人都听得莫名其妙，大家都看她一个人。恩师说，当时实在想找一个洞钻进去，也很想逃走。

可是老和尚又说∶「跑那儿去？给我停住！」真是起心即错，动念即乖，无可奈何当中，也是要忍下来。

骂过·若无其事

可是等到会客时间一过，老和尚竟然若无其事，好像什麽事都没发生过，平平静静，还笑嘻嘻的，端牛奶给我的恩师说∶「这给你吃。」

等到下午会客时间一到，老和尚又像上午一样，开始这也不对、那也不对，嫌过来、嫌过去，嫌得令人不知如何是好，可是会客时间一过，他又若无其事。

讲他两句·就要来「问问看！」

如果打香板·岂不是要去叫警察！

我的恩师回想∶「今天一整天，实在是想不出到底犯了什麽错，为什麽老和尚样样都骂呢？」恩师心里就起了一个念头说—我要去问问看，看到底是什麽不对！她一这样想，就往方丈室走去，敲了门走进去，老和尚看她进来，就故作一副惊吓的表情，用手拍著胸脯说∶「叫人家帮她去掉『我相』烦恼，才讲她两句，就要来问问看！如果打她香板，岂不是要去叫警察！」方才生起一念不满的心，要「问问看！」老和尚就已收到电波了，十方诸佛灵明，我们有什麽心念，能瞒过圣贤呢？

这一层皮·撕下来

什麽是我？什麽是面子？

我的恩师听老和尚这样说，心里当下就明白，原来是老和尚慈悲，应自己的恳求，所出的考题！就赶紧跪下来忏悔、感恩。老和尚又说∶「我问你！你的名字是不是我取的？我叫你传净，你就是传净，我叫你传缘，你就是传缘，有一天你如果死了，叫你传净，你会回答吗？脸上这一层皮如果撕下来，下面是什麽呢？这麽爱面子！什麽是我？什麽是面子？」

我们常没弄清楚「面子」是什麽，「我」是什麽，就护卫个不停，拼命争取。静下来问问自己—「我」是什麽？却又不明真相。一辈子做糊涂事，不要真理，只要面子，不知想得到什麽？

感觉有个「我」被嫌骂—赶紧自卫（坚持「我相」）

证明「即非菩萨」。

我们时常念金刚经，说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，又说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，念经是这麽念，听经是这麽听，听的时候，好像很解脱自在，但是考题一出来，有人嫌我们、骂我们，我们一听到，马上，保护自己的念头就会跑出来，甚至很不高兴。心里有「我」这个观念，感觉有个「我」被人家骂，就是我相、人相都表现出来，除了证明自己是个可怜的凡夫，并不是菩萨以外，实在是没有什麽用啊！

每天和佛唱反调·抬杠？—

佛教我们放下「我执」，我们却认真培养

处处保护一个「我」，为了我稍微被人家嫌，就觉得没有面子，很不自在，希望别人关心我、尊重我、认为我好，这都是在培养我相和我执，佛教导我们要看破放下的，我们反而每天都认真的在培养，还以为自己是在学佛，其实是每天和佛唱反调、抬杠，不过我们自己很少能发现这个现象，总是感觉照顾自己的面子是很应该，很当然的。这不用人教，连小孩子也会。我们可以体会，如果我们的父母在骂我们的兄弟，不是在骂我们自己，是不是我们听了就不会很难过，假如骂的是我们自己，就比较不欢喜；如果你的上司今天早上是骂你的同事，不是骂你，你听了就不会感觉没面子，可见是骂到「我」—这个「我」的问题，不是骂的内容的问题。

修行—修改心念行为

没发现自己有毛病，就无法「改」。

老和尚，精湛演技，引出「毛病」，让我们警觉去改。

如果我们自己当下没有发现，自己又在执著一个「我」，没有发现自己的毛病，就没有办法放下、去除。老和尚的慈悲、表演和教学，就是把自我的毛病引发出来，使我们去发现要面对自己的执著病，去改进、破除。

起心即错，动念即乖—一心念佛，舍妄归真

人家私下骂我们，我们尚且会不高兴，何况老和尚是选择场面浩大，来人甚多，而且是大官、学者来的时候，才故意当众样样都骂，骂得让你去体会，起心即错，动念即乖，当下除了念佛，不分别、不执著，无我相、无人相之外，实在没有办法过下去。「会」的人，就当下舍妄归真，体解大道，舍娑婆得极乐；「不会」的人，就在虚妄假相上，又大加虚妄分别，结果还是一场虚妄的恶梦，除了生死疲劳，不会得到什麽！

又笑；又哭；又感动；又惭愧

每当恩师告诉我，老和尚对她的种种考验、教导，我时常听得一面笑又一面哭，一面感动又一面惭愧、忏悔。笑的是—很欢喜有因缘遇到这样的开示，有机会了解自己的毛病；哭的是—自己一向都没有觉醒，都被「我相」拖去团团转；我感动的是，恩师可以在老和尚的座下，让他磨链将近二十年，类似这样的考题磨链，每天换形式，换境界，考来考去，那种滋味只有身历其境，才能够了解；惭愧的是，如果那些题目考到我，我可能会不及格。

不明修行目标—总是沦於「人我是非」法门

如果一个人不了解修行的目标就是要「去掉自己的烦恼，放下对自我的执著，恢复本来清净佛性」的话，每天遇到境界考题，总是在那儿争说—我又没有不对，你为什麽骂我呢？总是在争「是你比较无理，是我有理」，争来争去，只不过就是你和我，是谁对谁错的问题，这就叫做「人我是非」。有时候，我们以为自己是修净土念佛法门，其实大部份还是修「人我是非法门」—如果说要念佛，就说气力不够，容易打瞌睡；如果要论理相争，就很有力气，都不会打瞌睡。如果念阿弥陀经，就说念佛要一心不乱，还要临终心不颠倒，但是不要说到临终、生死关头那麽严重的境界，就是平时人家嫌我们一句，或是当众骂我们，冤枉我们，我们就马上会「乱」给他看！一旦错认为娑婆世界的小事是很重要的，就把佛都忘光光了，不但乱给他看，甚至还「死」给他看！

长他人志气，灭佛祖威风

主修信愿行三粮？一心念佛？

主修贪嗔痴三毒？一心念「我」？

佛教我们要修集信、愿、行三资粮，一心念佛，我们常常都是修贪、嗔、痴三毒，一心念著自我，这不是专门和佛唱反调、抬杠，是做什麽呢？根本都在长他人的志气，灭佛祖的威风！人家随便骂我们两句就那麽有重量，佛说了四十九年的经，所有慈悲要救我们的话，我们听来就那麽没有重量，这是不是在表示，骂你的人对你来说，比佛更有威力。这也是证明，骂你的人对你比较重要，比较有影响力；佛对你比较不重要，比较没有影响力，才会他骂一句胜过佛讲一部大藏经，照这种吸引力的比例看起来，你是不是一定会被他拖去六道轮回？比较不可能让佛牵去西方极乐世界？因为他两句话就对你那麽有吸引力，把你吸得连佛都忘记，心都乱掉了！

他讲两句，胜过莲池海会吸引力？

被嫌时，即是考—佛重？人我是非重？

平时尚且如此，如果是临命终时，恐怕也会被他动乱，他讲两句就胜过整个莲池海会佛菩萨来接引的吸引力！这样就是你自己愿意选择他，不愿意选择莲池海会。这不能怪佛不慈悲，是您和慈悲不相应。我们要注意，平时别人在嫌我们、骂我们，就是在出考题，在考我们往生西方的信愿，考考我们是把佛称得重？还是把人我是非称得重？

※出一题，大家考！

（修功、造业任自由）

有人提出疑问∶老和尚当众这样骂弟子，会不会害大众造业？

因为有人完全不知老和尚是应弟子恳求「去掉我相」，而演出的「反派教育片」，所以很可能产生种种误会—有人可能以为老和尚乱骂没修养，甚至认为老和尚造口业而生轻慢心；有人可能以为被骂的弟子不好，因而也学老和尚之口气，四处去传说该弟子不好，自造谤僧之罪；当然也有人了解老和尚用心而赞叹受益；也有人看到弟子当场之忍功，自生惭愧心；也有人一心念佛，不因他人是非而妄自动念；也有人从中得到考古题秘要，作为自己修学指标 ......

我们前面说∶老师出同一考题，学生们答案各个不同，各人起心动念不同，就是所交的答案不同，当然成绩各不相同！表面上老和尚是考一位弟子，但何尝不是「出一题大家考！」老和尚从中观察各人程度，再予以适当辅导开示，这是老和尚极深的慈悲，如果在场观众看不懂，自己起心造业，也全是自己选择要交愚痴、恶业的考卷。有谁逼我们要起不善之念呢？全是自心之倾向啊！

每一念都不是偶然的，同遇一境界，易生轻慢心的，本来就是骄慢心重之人；看不懂教育片的，本来就是事理不明的人；看不懂就乱宣传毁谤的，本来就是爱拨弄是非、爱造口业之人；端自摄心正念的，本来就是恭敬求法之人；而能把善的当作正面老师，把恶的当作反面老师的人，本来就是有智慧好学之人。

佛法言—「我於一念见三世」—其实看当下所生之一念，就知道过去的修为累积是如何，也能见到此一念对未来所生的影响。而我们现在遇境要生什麽心念，都不是别人强迫的，都是自心选择的，所以不能说「谁害我们如何 ......」我们若自摄心—好好管自己的心，谁能害我们？

老师本来就可以自由出题，出是非题，学生也是自由答题，用自己的智慧决定自己的成绩，这哪有谁害谁？老和尚藉境演教育片，你要受教，就是自己得利益。你看不懂，又不谦卑求教，也不想去西方，爱擅自造业去堕落，也是你的自由。佛早就苦心劝过我们∶别这样造业，但是我们也未必要听，常迷迷糊糊乱看、乱听、乱跟著人传说。老和尚曾呵斥说—「这麽没主张，怎麽去西方！」是啊，管不了自己的心，随波逐流，遇境乱起心，乱造业，要那一辈子才真有愿要去西方？

我们到道场，本来是要谦卑受教，由「教育片」来了解自己的毛病，好好自己修改，才叫「修行」。如果不清楚正当目标，反而把焦点放在人我是非，大造堕落之业，岂不是冤枉！把道场当作「倒场」（倒垃圾，倒退堕落之场），就太可怜了！

※期中考

断你的名闻利养，救你的法身慧命！

当承天寺的建筑工程完成时，很多人非常赞叹，甚至有的寺庙要建筑，就要邀请恩师去做参考，老和尚看到这种情形，就很沈重地告诉恩师说∶「我很担心你会变成人间的应付僧，承天寺建筑好，名闻利养一来，恐怕会伤到你的法身慧命。我要断掉你的名闻利养，救你的法身慧命！」恩师听了老和尚的话，认为很有道理，就说「好」。因为平时老和尚所做的，也一向是如此。

有人「狂憨神」抬，抬不退！（台语）（抬，「发作之意」）

以为承天寺都是他建的，众生都是他度的！

老和尚说过之後，有人上山来请教老和尚，问「念佛要怎样念，才会一心不乱？」老和尚就用台语说∶「有的人『狂憨神』一发作，发不退！以为承天寺都是她建的，众生都是她度的！」还叫恩师去翻译。这句话要翻成国语，很难翻得传神贴切，我姑且这样翻。意即有的人狂妄愚痴病发作，如被狂憨鬼神附身，一发作就退不下来，不可收拾，还以为承天寺是她建的，众生都是她度的。来请问的人一听，吓了一跳！赶快解释说∶「老和尚，我是第一次来承天寺，我从来没有说承天寺是我建的，也没有说众生都是我度的！」但是，我的恩师很了解老和尚的用意，就很平静地翻译。

任何问题一律回答∶狂憨神抬，抬不退！

〈狂妄愚痴病发作，发个不休。〉

从此以後，每天不管是什麽人来问什麽问题，老和尚都一律回答∶「有的人狂憨神一发作，就发作不退！以为承天寺都是他建的，众生都是他度的。」而且都叫我的恩师去翻译。这种情形，继续了一两个月，有的人实在听得不耐烦，但是恩师都照常耐烦、照常耐心平静地去翻译，而且有一天就很慎重，正式搭衣去向老和尚拜谢他的提醒，请老和尚安心，自己认为内心并没有那样的认为和执著。起先老和尚听了，摇头说∶「还早咧！」隔天，老和尚依然继续讲∶「有的人狂憨神一发作，就发作不退 ......」这个开示。又过了一段时间，我的恩师自己检讨，又去向老和尚拜谢感恩，请老和尚放心，老和尚才没有继续再讲这样的开示。

狂心若歇，歇即菩提

有的人可能觉得很奇怪，为什麽老和尚为了要帮助一个弟子破除执著，就对每一个访客都说同样的开示呢？其实老和尚这个开示，是对我们每个人都有用的，比如说先前那个人问∶「念佛要如何念，才能够一心不乱？」我们想想，看，我们为什麽不能一心不乱？就是因为我们都是狂妄病发作，发作不退啊！有的人听不懂台语，不知道老和尚说的「狂憨神」是什麽？我们勉强以音会义来解释—通常，台语用「抬」这个字，来描述疾病发作或乩童被鬼神附身，而发起又跳又言之状。「狂憨神抬」是老和尚形容我们，彷佛被名叫「狂憨」的鬼神附身，而发作狂乱憨病。狂—就是发狂，狂妄的狂，「憨」—意思就是愚痴、呆呆的。我们的妄想执著，一天也不曾停过，就像发狂，自己不能控制。自我的执著、傲慢心很重，这是不是很愚痴呢？这就是狂妄愚痴病发作，而且一发作就很严重，不要它发作，它也一直发作！老和尚说「狂憨神」，是不是形容得很贴切呢？我们念佛不专心，就是妄想执著多，狂妄愚痴病发作个不停。楞严经也告诉我们说∶「狂心若歇，歇即菩提」—当狂心休息下来的那个休息处，就是觉悟菩提。

每个人心目中，都有自己执著的「承天寺」

下面再说，为什麽有的人从来没有去过承天寺，老和尚也跟他说—你以为承天寺是你建的，众生是你度的？因为我们每个人心中都有自己执著的「承天寺」。

如果是家庭主妇，每天照顾自己的家庭，建设家庭，日子久了，她也会执著，认为这个家庭是「我」建设的，「我」付出很多，这相当於认为承天寺是「我」建的，而且还会执著—先生和孩子都是「我」在照顾，家庭主妇的先生和孩子就是她心目中的众生，她会认为这些众生是她度的。

如果一个人经营某个公司，或者是在某个机关服务，日子久了，也会认为—公司都是「我」在经营，员工都是「我」在照顾，这个公司机关就是他心目中的承天寺。出家人也一样，每个人有自己的道场，如果每天在道场中做执事，做工作，也有可能会认为某些事都是「我」做的；多少人是因为「我」才学佛的，这也就是他心目中的承天寺。

狂心不歇

一旦有了这种想法，又一直这样认为，就是老和尚所说的—有的人狂妄愚痴病发作，发作个不停，以为承天寺都是他建的，众生都是他度的。

※动中用功（动中考）

「工作太忙，没时间念佛！」

「你不会在动中用功吗？」

有的弟子会向老和尚反应说「工作太忙了，都没有时间好好念佛」，老和尚就反问说∶「你不会在动中用功吗？」譬如在切菜的时候，切一刀念一句阿弥陀佛，搬砖头的时候，搬一块念一句阿弥陀佛，走路走一步念一声阿弥陀佛，和人家说话，一停下来就马上念佛，每一个工作都心平气和地去做，在生活中练习，每一个动作都念佛，这就是动中的用功。

※忙里磨刀（忙中考）

工程忙乱中，偏偏教你去磨剃刀！

有一天，在建筑工程正忙，工程车怪手、建筑工人都来准备做工的时候，老和尚知道我的恩师又开始要工作、处理问题了，他故意把恩师叫去说∶「你现在去磨剃头刀，把剃头刀磨好」，当时恩师感觉很为难—工作正多，正要忙，工人都在等，才要叫她去磨剃头刀！但是师命难违，只好赶快去磨，磨好了赶紧回去向老和尚报告，老和尚却一点儿都不在乎有多少工程车在那里等，若无其事，很悠闲地，又说要检查她的磨刀石，我的恩师就快送磨刀石去给老和尚检查。老和尚一看就说∶「这磨刀石只有磨在中间这一段，两头都没有磨，可见是心不平静，用力不均，是急躁匆忙中磨的。」，然後又叫我的恩师回去，重新再磨！我的恩师虽然知道这是老和尚的慈悲教导，可是工作很多，实在有压力，就赶紧回去重新磨，这次就把磨刀石的两头补磨一下，让它平一些，然後又送回去给老和尚检查，老和尚一看就说∶「这就是要做给人家看，磨给别人检查的，才补磨两头，根本没有真正用心、平等地去磨！」，我的恩师听了，就跪下来向老和尚忏悔，求老和尚慈悲指导—磨刀应该要怎麽磨？

跪下来，求师指导∶磨刀应该怎麽磨？

老和尚就说∶「两手拿刀，心中念佛，安定平静，由磨刀石的头直到尾，平均用力，磨一下念一句阿弥陀佛，不管事情有多少，有多忙，心都要不动乱，每一刀都不能差错，勿急躁也别赶速度，因为修行是为了自己修，是藉境来链心，藉著建筑工程来磨链自己的心，并不是为了要做建筑工程，更不是要做给人家看，或是让人检查用的。

老和尚的磨刀石

老和尚就拿出他自己的磨刀石，我的恩师一看，真是心服口服，老和尚的磨刀石是那麽平，平得发亮，那就是内心真实用功的过程。

宝塔毕竟化为尘

一念净心成正觉—工作即炼此心

老和尚故意在很忙、而且境界动乱、令人很心急的时候，训练弟子要把心安定下来，去磨刀。实在讲，这世间的事物都是幻化的，工程不论多麽庞大，寺庙建得多大，有一天也都会化为尘埃的，只有内心的一念清净、安定，是成佛的正因，这才是我们要用功的地方，工作只是我们用功炼心的题目而已。

※痛中考

那蜈蚣呢？被你一扔，不知有恙否？

有一天，我的恩师和大众去出坡，到野外做工作，她把斗笠放在地上，有一苹蜈蚣竟然爬到斗笠里面藏匿起来，当时我的恩师还不知道—要戴斗笠之前必须要敲敲打打再戴，她一戴上就被蜈蚣咬了一下，不但又红又痛，而且整个头都肿起来！但是因为每一个人都有执事工作，虽然伤口很痛，也得忍耐去做，後来痛到站不稳，就去向老和尚报告。老和尚完全没有问她到底伤口如何，是不是要紧，只有问—「那蜈蚣呢？」我的恩师回答说∶「当时被咬到，一痛，还没看清楚就把斗笠丢了！」老和尚说∶「那蜈蚣被你一扔，不知道有没有摔伤啊？」

照顾「起心动念」胜过关怀身体

有的人可能会感觉很奇怪—为什麽老和尚对弟子受伤这麽没有关怀心呢？实在讲，老和尚对真正要修行的弟子，是照顾弟子的起心动念，和法身慧命，胜过照顾身体。

是「心念」在决定「身体」。

因为我们在六道轮回中，一定是随时都有身体的，只是每一生换的身体不一样而已，有时候是用「人」的身体。有时候换成「动物」的身体，变成猪啊，牛啊，甚至变成饿鬼的身体。身体是一定会存在，会有的，只是好坏大小不一样罢了！决定我们要有那一种身体，主要是由我们的心念决定。临终一念生气，就会换到地狱痛苦的身体，一念念佛，也可以换来佛的金色身。

痛苦时，也要保持，发慈悲心—

当下，走出「我执」，得解脱

我们平常只会照顾身体，执著身体，反而不知道该照顾我们的起心动念！老和尚很慈悲，提醒弟子—即使是被蜈蚣咬到，忽然间很痛苦的时候，也要保持慈悲的心，照顾蜈蚣，不是照顾自己、怜惜自己。

当我们能够发出对众生慈悲的心，当下一念就不会感觉自己有痛苦，就等於由我们的「身见」执著中走出来，得到自在解脱。而且，如果一生中都发射这种佛菩萨慈悲的心念电波，必定投影出佛菩萨的相，换得佛菩萨之身。

※一枝草的考题

贪恋一枝草，就要再来轮回

有一天，我的恩师跟随老和尚到後山经行，忽然间看到一些很美的花草，恩师就说∶「等一下！我去拿剪刀把花剪下来插水瓶供佛」。老和尚就说∶「这些花草长在这儿，本来就是供养十方佛，那有需要『你』去剪来插水瓶才叫做『你』在供佛！要知道，在娑婆世界，只要贪恋一枝草，就要再来轮回！」

对一一境，发广大心，供十方佛

老和尚对世间的一枝草，一朵花，都是发广大的供养心，供养十方佛。在老和尚的眼中，每一枝草都是佛的提醒，提醒他放下内心的贪嗔痴，不要再来轮回。

「会用功」，与「不会用功」

一枝草，会用的人，用来提醒念佛往生西方，

不会用的人，就用来贪爱，争取去轮回。

对老和尚来说，每一个境界都是使他觉醒的。所以说—

会用功的人，好坏的境界都可以生智慧，

不会用功的人，处处都会生起贪嗔痴。

※水蜜桃的测验

感恩猴施主

老和尚在山洞修行打坐八年中间，时常都有猴子会送水果去供养他，猴子的手一次只能拿一颗水果，如果送十颗水果，就表示猴子很辛苦，来来回回走了十趟，所以老和尚一直对猴子很有感恩的心。

水蜜桃，谁吃才「不可惜」？

有一天，有人送很大的水蜜桃去供养老和尚，老和尚看了就说要送给猴子吃。弟子一看，是这麽大的水蜜桃，竟然要送给猴子吃，就问老和尚说∶「这，送猴子吃会不会太可惜了？」老和尚就问他说∶「不然给你吃，会不会可惜？」

布施—舍不得？样样可惜？

（检讨自己平等慈悲心）

是啊！「给猴子吃是不是太可惜」，这一句话一说出来就表示，我们的心对众生并没有平等慈悲。好的东西自己用都不会觉得可惜，如果要送给别人，或是送给小动物就觉得很可惜，一块很好的饼乾送给蚂蚁吃，也觉得很可惜，舍不得。事实上，我们是不是比一苹猴子更虔诚呢？猴子当时供养老和尚的虔诚，我们未必跟得上它！尤其反省自己起心动念时常是自私、为自己，舍不得布施，不肯舍己为人，这真是值得惭愧，不值得供养啊！

※游戏人间出考题

人山人海，为何而来？

当老和尚在世的时候，承天寺可以说经常人山人海，很多人都去拜访老和尚。到底来的人是为什麽而来呢？有一天老和尚就笑著对弟子说∶「人这麽多，我们设法让一些人回去。」弟子就说∶「人既然来了，要怎麽叫人回去呢？」老和尚笑著说∶「我有办法」。到底是什麽办法呢？

鼎鼎大名老和尚

该长怎样，才能如您的意？

我们知道老和尚年纪老了，没有牙齿，是装著假牙。当访客很多的时候，他就故意坐得弯腰驼背，头歪歪的，又把假牙弄出去，流著口水，好像在打瞌睡。大家看到这种情形，都觉得很奇怪，很怀疑—这就是鼎鼎大名的广钦老和尚吗？怎麽会这样呢？看老和尚其貌不扬，也不像一位高僧，大家看了都很失望，没兴趣，都回去了！

不是来求佛法的，

（迷於事相，看外表的）果然都回去了！

老和尚看这麽多人走了，就在那儿笑，说∶「这些都是来看外表，迷於事相的，也不是真要来求佛法的，果然都回去了。」

我们一般人是—有人来就摆出一副庄严的形象，让人家参观，很怕人家不生恭敬心，批评我们不庄严。但是老和尚真是无我相、无人相。你看他其貌不扬，对他没兴趣，他也不要紧，他很自在，根本不需要人家恭敬他，所以他游戏人间，用各种办法来考验—到底你是来看外表的呢？还是要来求佛法的呢？

※请别误会

请注意，我们说这考古题，目的是要检讨自己参访的动机、态度。知道处处是考题。并不是劝大家学老和尚故意弯腰驼背、流口水。更不是说外表不整的，就是功夫高深，请大家别误会。

※西方钱，要会赚

没脱俗，才感觉别人在刺激（嫌骂）我

心在道，就觉得别人在教导我

有人去向老和尚告状，哭著说，某某人说话都刺激他。老和尚听了就教训他说∶「俗气，没脱俗—俗人才会感觉是别人在刺激我。如果是修行人，心放在修道，目标就是要修正自己的心念行为。人家如果说我们不好，就是在帮助我们改进修行，就是送西方钱来给我们赚。结果，人家送西方钱给你赚，你不会赚，还坐在那儿哭，哭说别人给你刺激。」

※一无可取—「憨慢」又「厚性地」（台语）（笨、又脾气大）

为争一口气，宁坚持缺点

十年二十年，还是老脾气

有的人，别人如果劝他要怎麽样，他就会赶紧反驳说∶「你自己还不是如何如何！你自己做不好还说我！」他为了要赢一口气，宁可坚持自己的缺点，结果十年、二十年过去，还是那样的脾气。这种人是不怕自己不往生，不怕自己没有进步，只怕别人不知道他脾气大、反应快，只怕别人不知道他「我执」很重，随时都要赶紧表现一下。老和尚形容这叫做「憨慢，又厚性地」（台语）—能力差又脾气大。（贪、嗔、痴、慢具足）

本来我们对某一件事，做得比较不好，能力差、笨一点，是不太要紧的，但是如果脾气又大，不堪劝导就发脾气，这样「憨慢，又厚性地」—能力差脾气又大，就没有什麽优点可取的了。

到底修行是为谁修？

（别人不好，我就有藉口，也不必改好吗？）

别人帮助我们修行改进，没有生感恩的心，反而生气想要反咬人。意思是—别人如果做不好，你就有理由也可以不必改好，到底你修行是为了他修，还是为你自己修呢？

别人如果没有修行，你就有理由跟著不修行，有人很有修持，你为什麽不效法他修持呢？阿弥陀佛那麽有修持，你不去跟著佛学习，修正自己，只会拿著「别人不够好」，来做自己不肯修正的藉口，这有什麽用呢？

※师父教你，倒穿鞋子，你怎麽办？

实力的考试

老和尚曾经考过很多弟子这个题目，他老人家并不是事先宣布这是考试，考问答题，然後等你思索答案。他是非常严厉，甚至有点威力强迫似地命令弟子，倒穿鞋子！以这种境界来考验，你会怎麽办，这才是实力的考试。

何谓倒穿鞋子

所谓「倒穿鞋子」并不单指倒穿鞋一件事，而是代表一切颠倒行不通之事，代表不如理，不如法之事。也许他是教你做一件不该做的事；也许是你要去做一件该做的事，他却不许你如法去做，这就如倒穿了鞋子（把鞋前後倒穿）。

以逆境考戒、定、慧

现在如果考笔试，问我们，什麽是佛法「三学」，大家可能都会写上「戒、定、慧」然後沾沾自喜∶考这题，我会！事实上，如果用一个境界来考验我们—遇逆境，是否持戒？是否有定？是否有慧？可能我们就会考不及格，甚至考零分。

未发芽，不能求根、茎 ......花果。

恩师也常考我们这一题—考古类似题，她不会事先宣布这是考试，而且考完之後，如果我们自己不去虚心求请教导，去了解自己成绩如何，是否有错，她也不会再三主动来向你宣布成绩，指出错处，教令改正。为什麽呢？弟子既无心要了解自己的过错以便改正，那麽可以说是尚未发心要学佛，修行（修改错误心、行）等於是还不想上学。（准备逃学浪荡，流浪生死！）弟子既不想学，不想修正，师父如果去教他，再三指正他，他必然会觉得师父处处在找他麻烦，嫌骂他，甚至大生反感，觉得师父很没修养，都在造口业。这样的弟子去教他，反而会使他更堕落。这样的弟子，就是根机不成熟，根机不成熟是无法强教的。只好默默耐心等待，因为连芽都还没发的，求其根，茎，叶，果都太早了。这样的弟子，也许要千生万劫之後才会发心想学，师父也只好先去西方等候时机了。

话说回来，师父教你倒穿鞋子，你怎麽办？

（一）有一种混沌的弟子

老和尚说∶「有一种混沌的弟子，师父教他倒穿鞋，他就真的倒穿，也不管倒穿，能不能『行得通』。」老和尚摇头感叹！

何以混沌？

—（ 1）依人不依法，不知是考试

这类「果真倒穿鞋」的弟子，也有不同的心态—有人是认为∶反正是师父教的嘛，有错师父要负因果，我照做就是了！他不了解学佛当「依法，不依人。」「依义，不依语。」师父若真教错，师父当然有不良因果，但是，自己会选择去随顺错误，就是没有智慧，这选择是自心去选的。选择的因果，是要自己负责的。而且，他不了解，这不是教导，这是考试—考你怎麽办，考戒、定、慧的实践。因为都不了解，浑然不觉不知，所以老和尚说，这是混沌（糊涂）的弟子。种如此糊涂之「因」，打算得什麽「果」呢？用如此糊涂之心，不会投错胎吗？

—（ 2）不学也不问（跌痛了怪师父）

另外，还有人同样是照做「倒穿鞋」但他是另一种心态—他是「乖乖牌」想法—乖乖照做，他以为师父若错，他跟著师父错，叫做「依教奉行」，叫做「尊重孝顺」。他不知道连儒家孔子尚且责问弟子—「陷父母於不义，孝乎？」何况佛教是智信不是迷信，讲求智慧，而非盲从。他不了解自己是盲从迷信，还以为自己很乖，会得孝顺奖和老实奖。他也不明白这是考试，所以就交上一张「呆呆盲从」的考卷。有交卷就算了，他根本「不求」明白道理，虽然完全不懂，也不知该谦卑求教。（即不学，也不问），不知佛法从恭敬中求，他会勉强倒穿鞋子去走路，走得很辛苦，如果走不动、行不通、跌倒跌痛了，那时不知会不会怪师父教错？唉，可怜，不知自己学错，竟拿「是非考题」中「非」的题目，去努力实行。师长本是以故意叫弟子闯红灯，来考弟子是不是老实遵守交通规则，弟子却傻傻去闯红灯，还以为自己老实听话！因为有此重重的不解、迷糊，所以老和尚说这叫混沌弟子。当倒穿鞋，跌痛的时候，要怪师父教错是很容易的，而很少弟子会反省自己的学习态度—其实是自己完全没有求法想学的心，也没有虚心谦敬求教的态度，总是自以为是，自以为会了，总是在护著「自我」的面子，轻法慢教，让师长完全没有教导的下手处。

一个人不肯承认自己有过失，有可以改进的馀地，就等於认为自己圆满成佛了，这种　慢心是很严重的，真如老和尚所言，狂憨神抬，抬不退了！

佛法从恭敬中求—「恭敬」、「求」本身即是佛法

印光大师说∶「佛法从恭敬中求，一分恭敬，一分利益；十分恭敬，十分利益。」大家对这句话很熟，但很少人真的体会「恭敬」和「求」法的意思，「恭」是「共心」，和佛共一心—体会佛教导的真义。「求」就是降伏「我慢」（自我　傲、怠慢之障碍）开发出佛性美德，也是主动发心、低头、谦卑请教，不是高高在上，等佛来拜托你学。其实佛已经苦口婆心拜托我们觉悟，拜托很久了，佛总是慈悲拜托我们学佛—不要用迷妄心，但是我们高高在上，降伏不了自己的　慢、愚痴，不肯低头求之於觉性，所以无法相应。

佛是开悟证果的人，他很慈悲，又很自在的，实在完全不须要我们去恭敬他，即使我们全然不恭敬，甚或侮辱他，对他也毫无影响，但是对我们本身有极大的影响。所谓佛法从恭敬中求，并不是佛架子很大，要人家低头、磕头，才肯给一些佛法。恭敬也不是单指对佛像，经本的恭敬，是指对一切众生，真理、事、物的恭敬；在面对种种境界人事时，能深体佛心，和佛共一心—共一觉悟，慈悲的菩提心，而且能和佛共一柔软谦卑的心，如佛往昔舍身求法的敬心谦卑，自能在「事」中，求得其「理」。心存恭敬。即使於日常待人处世之琐事中，也能悟得佛法。否则历「事」千万，仍不能於中悟得佛法之「理」。生生世世仍是迷惑之人。

有人以为恭敬中求，是一种方法，是间接的手段以之求得佛法，殊不知「恭敬中求」的本身，就是最「直接」降伏我执烦恼的妙法，本身即是高深之佛法，并不是透过「恭敬求」，另外去获得什麽佛法。因为障碍我们成佛的，根本不是别人、别事，而是自己内心的妄想、执著，这点佛在初成道时，已经揭露，而「执著」中最根本的，就是我执—自我种种见解，思想上的迷惑，由自我的执著，产生自我保护、自私的贪、嗔、痴、慢、疑。所谓恭敬中求，就是直接走出这些执著。

凡是不能恭敬，不能谦卑求的，必然还有骄慢、自大、自我保护等我执的乌云障住，这些乌云不是障他人，是障自己的佛光开显。

印祖说的几分恭敬得几分利益，这并不是说，透过恭敬去求，很久以後才得利益，而是—能恭敬即是能当下舍「我执」之乌云，必然同时透出佛光。能将十分的傲慢、我执乌云都舍掉，自然当下透出十分佛光，这是自性本有的佛光，不是向外去求。所谓恭敬中求，当然是先求之於自心那份能降伏我慢、愚痴的能力。能求自己发出这份心力，才有恭敬和求法的表现，所谓「诚於中，形於外。」菩萨戒，教我们，对不懂的佛法，要正观，正向，承认自己盲无慧目，以正确态度，仰信如来，恭敬求法，学习。不精进习学，也是违反戒律精神的。

差之毫厘，失之千里

念佛好像很容易，但如果缺乏「恭敬中求」这份心力，可能所发射的心念电波，会有很大偏差，不能进入佛频道。就如射箭不难於发射，难於中靶，只要操弓持箭略有偏差，差之毫厘，就失之千里。

入佛门，未曾恭敬求法

—冤枉耗一生

像这考古题所说，师父教倒穿鞋子时，明明自己不懂道理却强不知以为知，自以为是，就倒穿，乱行一遭，完全不知该谦恭求教其中的理法，这何尝有「恭敬法？」何尝有一分「求」法心，如果连一分「恭敬求」的心都不曾有，当然是连一分利益也难得的，如果在佛门中耗了一生，不曾以一分恭敬求法，不曾得一分利益，这不是很冤枉吗？无怪乎，老和尚用「混沌」二字来形容。末学自己检讨起来，实在有太多「混沌」，虚耗了太多混沌的光阴，而且一直不知不觉自己的混沌，但愿以此考古题，唤起自己觉性，不要生生世世泡在混沌中—背觉合尘。

（二）有一种「更加混沌」的弟子 ......

另外还有一类弟子，老和尚形容是「更加混沌」的。

就是，当师父出这样考题的时候，他也不知道是考试，於是就很自以为是地，认为师父实在太无理，程度又太差！或许他外表不敢表示什麽，但他心想∶「哼！这种师父，连鞋子不能倒穿都不知道，竟然还教我要倒穿鞋，做什麽师父嘛，简直比我还差，这种师父不要也罢，本人这种高材生，才不屑听你的呢，我从小自己就会穿鞋，穿得比你好，不要你教！」

这样的弟子，不但不知这是考试，而且，总是不打自招地表现出自己一向的　慢之心，总是交出一张「本人一向善於轻慢，不知谦恭，不但刚强难化，难调难伏，也不知自己外表无违，好像很有礼貌，骨子里是又傲又怠慢」。

这样的答卷，在选佛场上，准备得几分呢？

这样的答卷，戒、定、慧，各得几分呢？

准备往主「懈慢国」？

无量寿经告诉我们，阿弥陀佛因地修行是「先意承问」。待人处世都是先谦卑低头，承事请问，然而我们口念弥陀，心行却大反其道—脖子是钢筑水泥，何尝效法佛「先意承问」？有时，师父先低头请问弟子，弟子还爱答不答，甚至还东张西望，爱理不理呢！这种答卷，在选佛场上又准备得几分呢？这种修「因」和成佛的「果」，根本对不上，这种　慢的存心、因地，即使很努力念佛，修各种福，充其量，也只能到阿修罗国作国王或公主吧，或者往生「懈慢国」吧！（经上曾示，很多本想往生西方者，都生到懈慢国，不能到西方，如是因，如是果啊！）要往生西方清净佛国，必须要因果相符啊。

何必考这种「颠倒穿鞋」的题目呢？

有人听到这里，实在很疑惑—

乖乖依教奉行，倒穿鞋也不行；

怪师父错教，我行我素，也（说是　慢）不行，

那该怎麽办呢？

有人或者很埋怨—都怪师父太无聊，正法不教，却教人倒穿鞋！

何以考这种颠倒穿鞋的题目？

—（ 1）训练无量觉

—（ 2）训练以觉性面对逆境，活用戒、定、慧

我们要了解，世间境界那有一切顺心如意，顺理无违的呢？我们一生一定会遇到很多无理之事，和不如意之境，也会遇到很多邪知邪见的「恶知识」，老和尚出这种考题，目的就是要教我们—这种时候该怎麽办；目的就是要训练我们用清楚明白的觉性去面对、如法处理，训练戒、定、慧实地起用，把绊脚石也作垫脚石，处处觉悟，用佛性的光明，才是阿弥陀佛「无量觉」、「无量光」之义。否则口念阿弥陀—无量光，而遇境总是无量「暗」（暗昧不觉）这种念佛根本不相应，也就是口念心不念。

—（ 3）教示念佛与「无量光」觉性相应

往生论上教我们—「随顺名义，称如来名。」称念佛名，应该随顺名号中无量光明，无量觉悟智慧 ......种棱含义，真实修行。这本是老和尚用反面考验指引我们反省的深刻美意，慈悲。然而，很多弟子是不曾了解师父慈悲的，而且也「不愿」去了解，师父考试与教学的旨意，更没有想学「佛之知见」的动机，只是一味照自己老观念，老思想，一天过一天。十年前考这题，不会，十年後考相似题照样不会，可能还是错在同一个地方，这样下去，百年、千年还是不会！生生世世，「临终大考」都是同样用「无量暗」的心去应考投胎，必然会照路去轮回，不可能突破！老和尚慈悲在日常生活大小事中锻链我们用「无量光」的觉性，帮助我们突破老旧迷暗思想，和念佛真心相应。说实在，境界本身没有好坏。考题本身也没有好坏，但是应考的各人用心不同，植「因」不同，「果」就会大异其趣。

结果总是—觉者走明路，迷者走暗路。

—（ 4）教示能「觉知」颠倒，才能「消除」（知迷，才能悟）（不「觉」颠倒，如何「销」我亿劫颠倒想？）

佛在楞严经说，如来是「正遍知」，众生是「性颠倒」，不但一重又一重颠倒，而且从不觉，不承认自己颠倒，而且总是大海水弃之不要，只认一个小水泡自以为就是全部海潮（喻∶「广大佛性无量光明」弃之不要，只认这肉体迷妄身心，以为是「我」，迷执不舍）生生世世，未曾发现自己严重颠倒—只迷於我执、法执，不要真性，而且连发现都还没发现，又何以「销我亿劫颠倒想」？

老和尚在启发（指示）我们回头来检讨觉察自己的「颠倒」，否则，连有贼都不知道，不用说捉贼了！连有错都不知，如何修正？连有迷都不知，如何能悟？平时常常「颠倒」，临终如何「心不颠倒」？

宁在无量暗中，自鸣得意？

不向「无量光」低头学习？

我们无始劫以来，就是用「不觉」去投胎才轮回的。

阿弥陀佛成佛已来於今「十劫」！十劫中佛一直要接我们，而我们总是一直执著在自己迷妄的知见中，困在自己的习气中，宁可在「无量暗」中，趾高气扬自鸣得意，不肯向「无量光」去低头学习。

（三）临床考验中的戒、定、慧—恭敬求法。

恩师开示我们，当老和尚出其不意，突击考，要她倒穿鞋或颠倒行事时，她怎麽办—她合掌虔诚跪下顶礼，虚心向老和尚请教其旨，说∶「鞋子倒穿，该怎麽穿，怎麽行，弟子不会，求师父慈悲教导—鞋子倒穿该怎麽穿？求师父开示为什麽要倒穿？」老和尚点头了。

聆听恩师这段开示，细细体会其中的意味，不由得深深敬礼这份恭敬求法学佛的心，这不是笔试答卷写的—「戒定慧是佛法三学」，而是临床考验中的戒、定、慧三学—

一、师长颠倒说法、甚至（威吓）反教不如法事，弟子仍然遵佛教戒、保持敬师、敬法之心念、态度，不生丝毫轻师慢教之心，这就是「戒」。

二、当其时，没有因为考题怪异离奇，境界违逆而心乱，以致於迷失掉自己学佛之本意与初发心，这就是「定」。

三、遇境，能判断邪正，不盲从，不随波逐流，又能当下以清楚明白的心，恭敬的态度，求明其理，这就是「慧」。

如此，遇境考验，第一念，第一句话，第一个动作，就流露出戒定慧的学习和平时的用心。

同一师长，同一考题，答案何其不同！

佛学和学佛（纸上谈兵，和上战场）

佛学和学佛不一样∶考「佛学」问答，问三学是什麽，就写上「戒、定、慧」这并不难。但用境界考「学佛」，可能就「三学总休」甚至「总丢」。在顺逆境界，真用上戒定慧三学，才是学佛，否则，都是纸上谈兵，不堪上战场。

有人抱怨，当他再三犯错时，师长指正他的口气不礼貌，不委婉，大言不惭地说∶「就算我常做错，错都错了！师父也要很和气好礼来教我怎麽补救！」这令末学十分惊讶∶闯红灯撞死人，竟然还要骂交通警察对他不够礼貌委婉，不知自己乱闯乱撞之心，多麽不礼貌，不委婉。这样的「勇士」，犯过堕地狱，也会怪阎罗王和牛头马面对他不够礼貌委婉吧！这样的心态，做人都有问题，欠缺了一份惭愧心，学佛如何得利益？

检讨上道场（上学、学佛）的态度

如果一个孩子去上学，都只是带便当水果去给老师吃，然而却不肯好好「求学」，老师讲课也不谛听，东张西望，甚至只顾和同学聊天，老师考试也不好好作答交卷，老师交代功课也不作，既不管自己哪里不会，也不肯虚心请教，甚至不学又妄自批评老师，只爱管同学家闲事，爱和同学到校园玩玩一起吃便当，讨论饭菜寻开心，荒废光阴，这样的孩子，不但包管会受大人的责备，还可能会被退学！然而当今很多大人上道场目的也只是想带些食品、水果去供佛僧（带便当给老师吃）并和道友闲话家常，根本就没想学佛，没想修改自己，和上述的孩子上学状况差不多，而奇怪的是，大人们如果看到自己的孩子上学是如此，必定知道孩子错了，可能会痛加责罚也不一定，但大人自己以此种态度上道场（上学），却很难发现自己有问题，很难回头修正；平时责骂孩子成绩不好时，也很少回头检查自己各科成绩单，这是很可惜的，若把百千万劫难遭遇的佛法，这样错过了，到底是谁能承担这份过失呢？此身不向今生度，更向何生度此身？

佛法没有末法，是「人」末法。

老和尚说∶佛法没有末法，是「人」末法—是人不懂敬佛、重视法，老是把佛法摆在生活之最末—摆在财、色、名、食、睡之後，更摆在「茶馀饭後」之後，「人情应酬」之末。把学佛重要性摆在最末後的人，就是末法时代的人。如果是敬佛重法的人，永远是在正法时代的！而从不在乎佛法，甚至和佛唱反调的，就是灭法时代的人了！

谨以弘一大师传中一语供养大家互勉

人身难得，是万古一瞬的因缘，

佛法难闻，是历劫不遇的际会，

错过了，没有人能承担这份过失！





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