维摩诘经略解（50）如何观如来

大牛Steve

维摩诘经略解（50）如何观如来

原创 吕真观  实证的佛教  2019-10-28

如何观如来

      见阿閦佛品第十二

      尔时世尊问维摩诘：「汝欲见如来，为以何等观如来乎？」

      维摩诘言：「如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性。不观受、想、行、识，不观识如，不观识性，非四大起，同于虚空。六入无积，眼、耳、鼻、舌、身、心已过；不在三界，三垢已离。顺三脱门，具足三明，与无明等。不一相、不异相，不自相、不他相，非无相、非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。观于寂灭，亦不永灭。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以识识。无晦无明，无名无相，无强无弱，非净非秽。不在方，不离方；非有为，非无为。无示无说。不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚，不诚不欺，不来不去，不出不入，一切言语道断。非福田，非不福田；非应供养，非不应供养；非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。非大非小，非见非闻，非觉非知，离众结缚。等诸智，同众生，于诸法无分别。一切无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌无着。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」

      这时候世尊就问维摩诘：「你想要见如来，那是用什么样的方法来看待如来呢？」

      维摩诘就说：「就好像我观察自身的实相，我现在来观佛也是一样的。」这里所说的是法身佛，跟法身相对的是报身和应化身。在《金刚经》里面有提到：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这个如来也是指法身佛。《金刚经》是否定语句，《维摩诘经》这一段则是肯定语句，否定语句容易让人不知所措，肯定语句才让人有遵循的方法。

      自身的实相就是般若实相、诸法实相或诸法空相，意思完全一样。有为法无常，因此没有实体，而以能出生有为法的第八识为实体，所以「观诸法实相」就是观察第八识法身如来。

      「我观如来前际不来，后际不去，今则不住」。前际就是过去，「不来」就是不是从哪个地方来的，你可以把它理解为「不是从哪个地方出生的」。

      「后际不去」就是未来它也不会消灭掉。「今则不住」，它也不会像有为法一样示现出短暂停留的样子。所以「来」相当于生，「去」相当于灭，再加上住就是生、住、灭。这里说如来不是像有为法一样有生、住、异、灭。住和异很接近，存在的时候一定是不断地变异，所以也可以把「异」归类到「住」里面。

      接下来讲了很多「不观」，为什么不观？因为有观就有能观和所观，能观的是七转识，所观是六尘万法，但这整个都是一真法界，没有办法再去分能观和所观，统统都是种子、功能差别。能够让我们缘在上面而得到解脱的就是一真法界，安住在一真法界的人你去观什么色？就算有观也等于无观，因为都是功能差别。色法是依于业力跟妄想而有，七转识的「观察」也是依于业力跟妄想而有的功能差别。曾有人问我：「什么是真观？」我答：「真观不观。」这个道理是从这里来的。

      「不观色如」。不观察色法跟真如的关系，为什么？色法是功能差别，真如则是依于这些有为法而说真如，如果没有这些有为法，整个都是一真法界，说什么如、不如？没有办法讲！就像《楞严经》讲的「不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立」，只要能够不取相分别，连非幻都没有，又哪来的幻法呢？

     「非幻」就是真如。你如果不取相分别，连真如都讲不出来了，还怎么观察真如跟色法的关系？统统都是功能差别，如果没有业力跟妄想的话，根本就没有「观」这回事，所以讲「不观色如」。

      「不观色性」。色的本性是什么？色性跟色如是一样的事情，色的本性就是第八识。

      你要去体会这个道理，「观」是世俗谛的名相，胜义谛没有「观」可说。因为「观」一定落入分别，有分别就会有相，有相就有名，这样你就离不开相、名、分别，无法安住于一真法界。一真法界是观跟不观都不可说，即使你去观也等于不观。这一点大家要多体会，这不是戏论。不观要怎么办？就是契入，去体会它，安住在一真法界当中──安住也只是一个假名，整个就是一真法界。要经常起这样的思维，让它变成无间作意。

       刚才讲色、色如、色性，受也是一样，受、受如、受性，想、想如、想性，行、行如、行性，识、识如、识性都是同样的道理，全部都不观。因为唯是一心，能观的七转识跟所观的六尘万法统统都是功能差别，离开业力与妄想它们什么都不是，所以没有观的问题。

      「非四大起」。法身如来不是从地水火风当中出生的。

      「同于虚空」。类同于物理界的虚空，它没有一切的相貌可说。

      「六入无积，眼、耳、鼻、舌、身、心已过」。六入，就是眼入处一直到意入处。由于六入都是种子、功能差别，才一现起立刻成为过往，不能像干草那样累积起来。

      「不在三界」。法身如来不属于三界的任何一界。

      「三垢已离」。三垢就是贪、嗔、痴三毒。法身如来没有贪、嗔、痴可说。

      「顺三脱门」。法身如来随顺于三解脱门──空解脱门、无相解脱门和无作解脱门。

      「具足三明，与无明等」。法身如来具足天眼明、宿命明和漏尽明，但这三明跟无明其实是同等的，因为明和无明都是种子、功能差别，这才是真正的一真法界，没有差别对待相。

      「不一相、不异相」。以世俗谛来讲，一切有为法有各自的法相，所以你不能说它是一相；以胜义谛来讲，又是一真法界无差别相，所以说不异相。

      「不自相、不他相」。自跟他是比较出来的，一真法界已经打成一片了，怎么说是自还是他呢？另外还有一个叫做「共相」，观察一些事物的共相，你就可以把它们归纳成一类，比如男人的共相、有为法的共相等等。一真法界中也没有共相。

      「非无相、非取相」。法身如来以一切有为法的相作为它的相貌，所以不能说没有相貌；但是众生只要取相，就会割裂一真法界，真也变成是假。

      「不此岸，不彼岸，不中流，而化众生」。此岸是指二十五有或三界有，彼岸就是涅槃。中流就是从此岸到涅槃的中间，有人把它解释成结使，把结使断掉就可以证涅槃，到彼岸去；也有人把它解释成有学，因为他还没有证有余涅槃。但如来不是这些，此岸就是彼岸，虽然有一切的缤纷万象，有一切的烦恼，但是这一切的烦恼也就是诸法实相，所以你没办法去分哪个是此岸、哪个是彼岸，哪个是中流。虽然没办法分此岸、彼岸、中流，但是又不妨碍教化众生，因为如来显示了很多有为法的法相，众生去观察这些有为法的法相，就会发现实相，所以说它可以教化众生。

      「观于寂灭，亦不永灭」。它显示出寂灭的样子，可以让你观察得到，但是这种寂灭不是小乘所取证的那个永远消灭蕴处界的无余涅槃。

      「不此不彼；不以此，不以彼」。不是这个，也不是那个；不凭借这个，也不凭借那个。

      「不可以智知，不可以识识」。智是现量，识是比量和正教量。我们没有办法用三量去察觉到一真法界的存在，因为一旦你用到三量，就已经起观了，这样就落在世俗谛里面了，胜义谛是无智亦无得。我们只能安住在胜义谛去跟一真法界相应，而不是去观察。

      「无晦无明」。既没有无明，也没有明。这相当于《心经》的「无无明亦无无明尽」。

      「无名无相」。没有语言文字，也没有相貌可说。「名」跟「相」属于世俗谛的两个特征，前面的「不可以智知，不可以识识」则是在讲「分别」，这是世俗谛的三个特征。这就简单地告诉大家，你一旦落入世俗谛，就没有办法安住在一真法界修习真如三昧。

      初修学了义法的时候，要经常检查，才不会被不了义法所干扰。有时候是别人来扰乱你，有时候是自己扰乱自己。我们的判别方法很简单，落入相、名、分别就是不了义法，不落入相、名、分别就是了义法。我们要安住在一真法界，必须严格贯彻「依了义经不依不了义经」的原则。

      「无强无弱」。强弱，例如身体的强弱或定力的强弱等等。安住在一真法界当中没有办法分强弱，安住就安住，谁都不能说「我很强地安住在这里面」。

      「非净非秽」。不是干净，也不是脏。相当于《心经》的「不垢不净」。

      「不在方，不离方」。方就是处所，英文叫做location。如来不是在处所里面，但是也不离处所。因为处所就是三界当中的某一个地方，第八识法身如来不在什么地方，但是又无处不在，所以说「不离方」。我们不可能在没有处所的地方去找法身如来，因为没有依报（环境）就没有正报（五蕴），要在现象界才有办法找到法身如来。如果完全离开处所，那就是无余涅槃，声闻人在世时执着生死与涅槃，没有办法找到法身如来，一旦入无余涅槃，就完全不可能找到法身如来。

      「非有为，非无为」。当你讲山河大地、五蕴、出世间智……的时候，它就是有为法，但诸法空相，换个角度看，它就是无为法，所以没有办法绝对定性为有为法或无为法。

      「无示无说」。法身佛不显示机锋，也不说法。

      大珠慧海禅师曾问访客：「《金刚经》是谁说的？」访客说：「你不要戏弄我，难道你不知道是佛说的吗？」慧海禅师说：「《金刚经》说『若人言「如来有所说法」即为谤佛』，要是你说《金刚经》不是佛说，就是毁谤《金刚经》。进退两难，你倒是说说看！」这个公案不是让人家破参用的，而是在考学人的知见，看是否闻思成熟。这个公案是在讲法身与五蕴身，胜义谛与世俗谛。法身相应于胜义谛，无说无示。五蕴身相应于世俗谛，能说能示。破参开悟，明白的是第八识的了别性和集起性，这是有为法，相应于世俗谛。破参之后，必须转依真如，才能够安住于胜义谛。以修证来说，胜义谛远比世俗谛重要，破参之后如果不能够安住于胜义谛仍然是凡夫。这个公案要回答「以世俗谛来讲，《金刚经》是佛所说；以胜义谛来讲，佛从来没有说过法，甚至没有佛，也没有法，完全是一个寂灭道场」，这样就既不谤佛，也不谤经。

      众生即是佛，因此众生也是无说无示，例如有人对你比中指，骂你「○你妈○」，此时五蕴有示有说，但是法身如来仍然是无示无说，会看的人一向解脱，不会看的人冤枉受苦。

      「不施不悭」是讲布施波罗蜜。法身如来不布施，但是也不悭贪。比如有人跟你问路：「火车站在哪？」你随口就跟他讲了。在你跟他讲的过程好像有法相，其实也等于没法相；好像有布施，也等于没布施。离开这些相貌，按照因缘去现起布施的法相，就是布施波罗蜜。只要懂得这个道理，就算你费尽心力去筹划与实施利益众生的事业，也仍然是布施波罗蜜。

      「不戒不犯」是讲持戒波罗蜜。对我们来讲，唯一的戒律是取相分别；但对世间智者来讲，取相分别根本就不是戒律。为什么说「不犯」？因为法身如来根本就没有蕴处相可得，没有蕴处相，又谁能够去犯戒或破戒呢？你要是不懂得这个道理，人家随便拿个戒律给你看，就可以把你吓得不敢修了义法。还记得有一次讲「若破十戒，不可悔过……三位十地一切皆失」的例子吧？你现在懂得了义法，请问「三位十地」是了义经还是不了义经？如果你弄不清楚，请回头去看前面经文的「是什么句」，这是了义经还是不了义经？如果你还不知道是不了义经，你就是闻思还没有成熟，还要补修闻思的功夫，不然就没办法修不了义法。「是什么句」是佛为刚强难化众生宣说的不了义经，因为落在相、名、分别，所以会有戒跟犯的差别相。了义经会怎么说？「不戒不犯」。

      「不忍不恚」是讲忍辱波罗蜜。有人在网上讲：「佛说：『忍无可忍，便无需再忍！』」意思是人家欺负我，无法再忍受，这时候就不必再忍，尽管去报复他。如果这样解释，说那是佛说，真是在谤佛谤法。以后谁不堪受辱，犯下涛天大罪，变成都是佛陀教唆的，那还得了！但是有一位破参的学员这么解释：「忍到已经没有自己、没有需要忍的对象，也没有忍辱的相貌可说，这就是『忍无可忍』，当然便无需再忍。」这位菩萨经常在思维了义法，所以很自然地将人家错误的话朝正确的方向解释，这就是「正人说邪邪亦正」，开悟的人才有的功德受用。常常这样就会成就辩才，像维摩诘居士一样，一句话可以解释成好多个意思。

      修忍辱波罗蜜不一定要保证不发脾气，因为就算是发了脾气，也等于没发脾气。不要被人一骂，气得要命，可是一想到要转依真如性，就告诉自己：「不能生气呀！」如果你是这样修行，那不是在转依，而是强行压抑嗔心──菩萨法不是这么修的。就算你来骂我，我真的气起来了──我讲「真的气起来」只是假名而已，实际上现象界都是如梦幻泡影，所以永远都是假的气起来，就算是纳粹党气起来杀了几百万犹太人，那也是假的。再怎么气都是假的，甚至再怎么杀人也都是假的。你要是有这个见地的话，人家来欺负你的时候，你心里会有作意：「这是假的嘛！有什么好生气的？」在见地上，你知道一切法如梦如幻，一方面又同于实相，你能够这样，你不觉得被欺负，才可以「忍无可忍，便无需再忍」──好像有忍辱，却不落入忍辱的相、名、分别。没有这个见地的人也是「忍无可忍，便无需再忍」──忍到受不了，就什么都不管了。前者为菩萨，后者为凡夫。

      「不进不怠」是在讲精进波罗蜜。法身如来不精进，也不懈怠。许多人认为精进就是要每天做多少功课，早课、晚课，打坐两个小时，六个小时无相拜佛等等。如果你有钱有闲，大小事人家都帮你打理得好好的，有这个福气这么做也就罢了。大部分的人，要找这一两个小时来「精进」还真是很困难。即使如此，除了做早晚课的时间以外，其他时间他又在做什么？如果其他时间统统都去攀缘、取相分别，这样也不是真的精进啊！所以只有随时能够安住在一真法界里面的人，能够随时修真如三昧的人才是真精进。表面上看起来，他不精进，但实际上他也不是懈怠的人。另外，他也不会说「我随时都安住在真如三昧，所以我是真精进」，这么讲是个笑话，谁安住在真如三昧里？都不可说啊！要是你觉得自己在精进，这正是渗漏的地方。能够这样子才叫做精进波罗蜜。

      「不定不乱」是在讲禅定波罗蜜。你随时安住在真如里面，并不需要把觉知心刻意收摄起来，这是「不定」。我们知道，觉知心是功能差别，禅定跟散乱也都是功能差别，平等无差别。虽然我劝你修真如三昧，但是真如三昧不能用求定的心态去修习，你越是强求，就越不能发起真如三昧。在见地上，必须离开「定」跟「乱」，一律都看做是真如。我说「看做是真如」其实不是看，只是契入。言语有极限，总是讲不清楚，只能请你多体会。整个就是真如，任何人再怎么想离开真如都没有办法。明白这一点，你就不必去求定，这样反而能够缘真如而安住。

      什么叫做「缘真如而安住」？就是不落相、名、分别，认为一切烦恼统统都不是问题，能够发起心理的轻安。如果你从来没有心理的轻安，表示你对了义法的理解有问题。听闻了义法又能够信受的人多多少少会现起一些轻安，只要将心安住在了义法当中，就能将轻安延续下去，成为真如三昧。只要你听懂就能够契入，不需要安排早课晚课刻意去修，所以发起真如三昧其实很简单。对于那些在世间里面忙烦的人来说，这一点特别好。但是，你要是不能体会义理，一直在语言文字上纠缠，就会一直没办法契入，这样就变得很困难。

      「不智不愚」是在讲般若波罗蜜。「不智」跟《心经》讲的「无智」意思是一样的。有分别才有智，胜义谛没有分别，没有分别就没办法讲「智」。但是也不能说它是愚，因为实证般若实相的大乘修行人，只要开口讲话都是辩才无碍，以世俗谛来说，是非常有智慧的。所以你不能讲如来是智，也不能讲如来是愚。

      「不诚不欺」。法身如来不诚实也不欺骗。前面讲过，法身如来不说法，而诚实跟欺骗都是在语言文字相上面区分，所以讲诚实或欺骗都说不通。

      「不来不去，不出不入」。第八识不在哪个地方，没有处所可言，但它又无所不在，所以没办法讲来去或出入。

      「一切言语道断」。一切的语言文字的表述都断掉了。

      「非福田，非不福田」。什么是福田？供养父母、尊长、圣贤可以得到无量倍的福报，所以父母、尊长、圣贤都是福田。福田分成入世的福田和出世的福田。父母、尊长是入世的福田；出世间的圣贤则是出世的福田。想要出离世间，入世的福田跟出世的福田都必须供养。第八识不是父母、尊长、圣贤，所以说「非福田」。但是你说它不是福田又错了，因为父母、师长、圣贤都是第八识。

      「非应供养，非不应供养」。这跟前面意思一样，非福田，也就没有福田的相貌，没有「供养」可说；但也不是不应供养，因为不能说它不是福田。

      「非取非舍」。很多人为了修行，取圣人法，舍凡夫法，他们不知道这么修跟了义法不相应。《证道歌》说：「舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，深成认贼将为子。损法财，灭功德，莫不由斯心意识。」

      「非有相，非无相」。第八识流注种子现起功能差别，以种子的角度来看，没有任何法相，但以现起的功能差别来讲，不能说它是无相。

      「同真际，等法性」。印度人用很多种名称来宣说一真法界。「真际」，我理解成真理的所在地。「法性」就是诸法实性，也称为诸法实相。

      「不可称，不可量，过诸称量」。不可称，就是没有办法去称它的重量。不可量，就是不可用某一种容器，比如说升斗，去量它的体积。法身如来超过一切的称量。不可称和不可量也是古印度人所用的大数，这些大数第一个称之为「百千」（十万），第二个大数「拘梨」是第一个大数「百千」的平方，第三个大数「不变」又是第二个大数的平方，依此类推，「阿僧祇」是第104个大数，「不可称」是第114个大数，「不可量」是第118个大数。

      「非大非小」。法身如来不是大也不是小，也可说是可大可小，大到充沛于宇宙，小到可以藏身于微生物，执持地、水、火、风。

      「非见非闻」。离开见闻觉知，有见闻觉知也等于没有见闻觉知。《楞严经》说：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃无漏真净。」一个人在表相的知见上面去立知立见，比如看到山河大地，就去建立这当中有知有见；这种想法就是无明的根本。虽然，我也在知、也在见，但是我知道知见根本就不是实有法，根本没有知、见这回事，这就是涅槃，无漏而真正的清净。这里的「非见非闻」不是无余涅槃那种非见非闻，而是本来自性清净涅槃的「知见无见」──知道等于不知道，看到等于没看到。

      「非觉非知，离众结缚」。烦恼都是以觉知为前提，既然非觉非知，自然离开了一切的烦恼。

      「等诸智，同众生」。各种智慧，世间智与出世间智，有漏智与无漏智，根本智与方便智，都是种子所现起的功能差别，本质上都是法身如来。同众生，众生有不同的形象显示出来，但实际上都是第八识的显示。

      「于诸法无分别」。一旦你住在一真法界，整体是一真法界，三界当中各别的法叫做「诸法」，一真法界跟诸法没有差别，整个打成一片，既可以说是诸法，也可以说是一真法界，也可以说是实相，但这都是迁就世俗而安立的言说，实际上它什么都不是。总之安住在里面，离开一切相、名、分别。

      「一切无失」。没有什么过失，也没有失念的问题。如果你修真如三昧，在某个时候突然发现：「糟糕，我失念了。」你不用怕，就算你再怎么失念，你还是在真如里面。这个见地你要有：没有失念这回事，也没有失去什么果位，失去了什么定力……世俗谛才有得失，胜义谛无得无失。你不要说「我怎么又取相分别了」或者「这个地方我离开真如了」。真如遍一切处，你能离开到哪去？说到这里，我们要提一下，修定的人要离开「悔」这个心所有法，你已经散乱了，又花时间再后悔一下，那只会散乱得更厉害而已。「不悔」是修定的口诀之一，当你察觉散乱的时候，不要后悔，很快就能再度入定。为什么不悔？因为一切无失，真如没有办法让你失掉。

      「无浊无恼」。没有劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊，也没有一切的烦恼。

      「无作无起，无生无灭」。世俗谛看起来有作、有起、有生、有灭，实际上是无作、无起、无生、无灭。《法华经》说：「诸法从本来，常自寂灭相。」这句话跟《大乘起信论》的「一切诸法从本以来性涅槃故」是一样的，但是我们尽量引用《法华经》，因为众生喜欢功德第一的经典。

      「无畏无忧」。法身如来不会害怕也没有忧愁。一般修行人怕什么？怕破戒下恶道，怕失去果位。但是你想一想，整个就是一真法界，能够让你掉到哪里去呢？害怕和担心会让你潇洒不起来，我们要养成不取相分别的习惯，自然会成为无畏无忧的大丈夫。

      「无喜无厌无着」。喜、厌、着，相当于贪、嗔、痴。法身如来没有贪、嗔和执着。

      「无已有，无当有，无今有」。已有，就是已经存在的东西，也就是过去有。当有，就是未来将要出生的东西。今有，就是现在存在的东西。简单地讲，就是没有过去、现在、未来的存在可说。这句话跟《金刚经》的「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」非常接近，也就是说世俗谛上的已有、当有、今有、过去心、现在心、未来心都是种子流注现起的法相，当你明白了这一点，就会忽然扫除一切的法相，入不二法门。

      「不可以一切言说分别显示」。胜义谛离开一切的相、名、分别，我再怎么宣说，都是世俗谛；契入的状态才是胜义谛，不是用嘴巴讲的。只要有语言文字，它就是世俗谛，世俗谛讲得再好也是世俗谛，顶多可以说成是相应于胜义谛的世俗谛。

      「世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观」。世尊啊！如来法身就是这个样子，要用这种方式来作观察。能够这样观察，就可以称为正观；用其他的方式观察，称为邪观。

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源济

南无阿弥陀佛！

大牛Steve

源济 发表于 2021-1-4 11:02 PM
南无阿弥陀佛！

南无阿弥陀佛！

宁静致远99

南无阿弥陀佛！南无本师释迦牟尼佛！