何为一心不乱

大牛Steve

何为一心不乱

大安法师  学佛放生 Today

      好，请看下面。第三十七段：何为一心不乱。

      弟子顾定成来请教诲，觉明妙行菩萨应他的根机来作开示，就问他：“你来到这个地方，想依净土来修行，你可知道怎么样才能往生到极乐世界？”

      顾定成就回答：“念佛往生。”

      菩萨又问：“你知道怎么样念佛才能往生？”

      顾定成回答：“执持名号，一心不乱。”这八个字是出在《阿弥陀经》里面的——“执持名号，一心不乱”。

      菩萨就问：“如何是一心不乱？”

      你看，句句紧逼。顾定成一听这个问题，答不上来。下面菩萨就对这个问题，自己给出了回答。

      我们读《阿弥陀经》，对“一心不乱”，历来的注经家有种种的说法，那么看看觉明妙行菩萨对这个经文是怎么诠释的。

      菩萨就说：“我知道你对我的问题一一都能回答，但是未必能够如你说的如法行持。现在你认真的听我的开示。善男子……”首先从自性本体——这些开示都是很玄妙的，都是指向那种实际理地去开显的。那种无上的开示，有时候可能我们只是在事相上念，不一定会注意到这些，也很难去理解。但是我们理上了解一点，对我们事相上的功夫都有很大的指导作用。如果你能够把这个理理解完全，又能落实到事相的行持上，理和事都能圆融，还真的就有往生上品的可能。

      好，首先要了解“心本无念，念逐想生”。我们介尔一念——这个妙真如性，就是真如妙心。这个心——本心——本觉之心，本来是无念的。这是一个概念：有念就是虚妄，无念才是我们的本来面目。

      所以禅宗有时候这些开示都是指归无念的心体。就好像六祖惠能对那个惠明开示，让他坐下来：“不思善，不思恶，就在当下，什么是你明上座的本来面目？”不思善，不思恶，打破善恶的对待，这就指向无念的心体。

      宗门这个样子，他还是以般若的理念来施设的。那净土法门其实它也有甚深的般若道理在里面。你不了解般若的空性，就很难理解净土的妙有。这个本心是无念的，有念就是妄想。那这个“想”——这个妄想，就是虚妄不真实，但往往这个虚妄的妄想牵着我们走。意识流，我们认为它很真实，举心动念都被它牵着走了。

      妄想本来是一个贼——烦恼贼，但无量劫以来，我们把这个贼认为是很亲热的儿子：认贼为子。当认贼为子的时候，我们本有的主人翁往往就睡眠了，被忘记了。所以被这个虚妄的、六尘缘影的、攀缘的心来做主宰，就造作诸多的恶业，流转三界，六道轮回永无终期：这是我们凡夫众生的可怜现象。

      “现在你应当知道这一句阿弥陀佛，它的情况不一样。它不是从妄想生起来的，也不是从念头里面去有的。”大家知道，这句阿弥陀佛它的本意是无量寿、无量光的。无量寿、无量光实际上就是一切众生当下一念的佛性——实相。就是我们众生有无量光、寿的性德，依据这个性德来建立阿弥陀佛名号。所以阿弥陀佛名号是有我们心性的依据，离开我们的心性——无量光、寿的性德，就没有阿弥陀佛名号的施设。反过来说，没有阿弥陀佛名号的施设，也就显发不了我们本具的无量光、寿的性德。这里有点像法相唯识讲本质境和影像境的互动关系。

      所以这句阿弥陀佛不是从我们虚妄的妄想生起来的，也不是从我们的念头里面有的。这句阿弥陀佛你寻找它的出处：不住在心内，不住在外面，也没有相貌，也没有颜色，也没有形状。来无所来，去无所去，所以这句阿弥陀佛的来源，你觅它的出处了不可得。这个“尽”，扫尽我们的妄想之处就是无量光、寿，阿弥陀佛就在当下。

      这是从理性上去理解阿弥陀佛的本源，阿弥陀佛也就是一切诸佛如来清净微妙的法身。那么这样的一个法身，你既不能说它是一，也不能说它是二。你很难去分别它到底是有还是无，是一还是二，它离开了我们思惟、分别的范畴。建立对阿弥陀佛这样的一个认知，以这个心态去念这句名号，那在名号的这种孤明历历当下，我们一切虚妄的烦恼、尘劳——无断无缚。你不需要去断，也没有人来系缚你。你孤明历历的这句名号，就是你“一心”的展示——心性的展示。所以孤明历历的一句佛号——一声佛号一声心，这个心“非一非二”，不在内，不在外，“不从想生，不从念有”，和盘托出了我们在烦恼淤泥当中隐藏了无量劫的那个心。这样去执持这个名号，就叫“一心不乱”。能够这样去念，这样一心不乱，这个净业功夫一定成就，往生都是上品往生。这个都是在理性上谈得比较玄妙。

      顾定成听了之后，他又顶礼来问——意思就是他可能听这些也是似懂非懂。但怎么下手？

五浊恶世的凡夫众生福报很浅，智慧很陋劣，不一定能够深切地理解这样至深的道理。有时候一谈实相问题，真的觉得很难讲，实相无相，不在内，不在外，没有青黄赤白色，没有长短方圆的形状，觅之不可得，但又不能说它无——又存在它的功能作用。所以绕来绕去，还是很难理解。

      但不管怎么说，我们听这些，知道——就像前面说的——“无则决定无，有则决定有”。阿弥陀佛就是诸佛如来的法身，他在我们六根门头放光动地，跟我们无量光、寿的性德耦合相连。

      理解不了这个道理，顾定成就想更求详细的开示，就是把这个理又回归到事上来请求。一般陋劣的众生智慧不深，就应该从事相上去讲，他才听得懂，才觉得能够下手。这个菩萨就说，那你在事相上就是发大愿。

      信、愿、行里面，愿是纽带中枢：你发往生愿的时候，信心就在里面，行也能够带起来。所以《阿弥陀经》就讲，光是发愿就能往生：若已愿就若已生，若今愿则今生，若当愿则当生。

      为什么发愿就能往生？由于这个真诚的愿往生心，跟阿弥陀佛摄受众生往生的愿，这两愿互动、沟通了。愿和愿像磁石吸那个针一样的吸住了，那发愿的众生一定往生。

      所以净土法门非常重视发愿，有种种不同的发愿文。上半年我在宁波居士林也讲过莲池大师的《西方发愿文》，大家可以了解一下。这个（愿文）事理圆备。愿一定要从自己内心真真切切地发起来；发了这个愿之后，一定要落实在行动当中。这个行持就是至诚恳切地称念阿弥陀佛名号。这就是由愿导行。

       那念这个佛号的时候，怎么念得功夫上路、得力？这里教一种方法，一定要使你念出的声音，跟你的心相依，要“声缘于心，心缘于声”。就是你的心在这个声音上。

      缘声是什么？就是这个声音你听得清楚。如果这个声音你听不清楚，说明你的心跑了。这个心和声相互互动，念清楚，听清楚，这叫“声心相依”。你能念佛的心跟所念出的声音是相依的——依靠在一起的。这种相依就好像“如猫捕鼠，久久不失”。

       “如猫捕鼠”，禅宗他也强调——用这个比喻。比如你参话头，参的这个话头不让它丢失，就好像猫捕那个老鼠。你看老鼠也很机灵，这个猫抓老鼠非常警觉。有时候这个老鼠躲到洞里面去了，这个猫就在洞口等着，睁大眼睛，一眨都不眨。因为眨一下眼睛，说不定老鼠“哧溜”一下就跑了。它就盯着洞口，等这个老鼠要跑的时候，“啪”，它的爪子就上去了，把它按住——抓到了。你看，是这么高度警觉的一个情况。所以我们念佛也是这个样子——如猫捕鼠，提起全副的精神。

      这句佛号从内心非常明晰地、孤明历历地出来，然后非常清楚地听进去，中间不能有丝毫的差错。历历——清清楚楚，明明白白，不昏沉，不散乱。这样功夫用得久久不打失，就进入正忆念三昧。

      “正忆念三昧”，就是你心和佛相依了，心不离佛，佛不离心了。全心即佛，全佛即心，这就成为正忆念三昧。

      这是在事相上去做。如果你还进一步要明向上的心地法门，就得要广参大善知识——明眼人，“博询高明”。要透过念佛来觉悟“即心是佛”的玄妙道理。这就要了解第一义谛，“第一义谛”就是诸法的空相。《观经》讲上品中生，它的往生资格就是解第一义谛。解第一义谛相当于禅宗的开悟。你以开悟的资格回向往生西方极乐世界，能得上品中生。一个念佛人具有般若的气氛，具有甚深般若的善根，他的往生品位是增上的。

      菩萨开示顾定成：“你现在要具足深切的信心。”有深信切愿，老实称名，如猫捕鼠、久久不失，这样去做。

      “谨慎，不要去学那些一般庸劣之流。”庸劣之流闻到了净土法门不相信，还哈哈大笑，甚至生起轻慢之心。“啊！这个法门都是愚夫愚妇修的，我是上根利智，根本不需要修这个法门。”不去念佛，这是一类。

      还有一类就是也在念佛，但是他是“半真半假、半信半疑之徒”。这种人不少，说起来他也是修念佛法门的，但是他心不真诚。你说不真诚，又有点真，但是虚伪的心也有。比如说念佛求往生，他有时候也觉得应该念佛求往生，他往往是——“哎呀！这段时间身体生病了，各项事业做得不好了，冤家对头碰面了，生活很潦倒了，觉得这个世界没意思，啊！我念佛求往生。”过段时间境遇好起来了，又有钱赚了，又有官当了，身体也忽然好了，这时候他其它的妄想杂念又出来了——又要干这个事业、那个事业，说求往生极乐世界，“等一等，还有很多事情等着我去做呢”。这就是半真半假。

      那有时候念佛，他又半信半疑。说不相信吧，看看大家都在念，好像是有；但真正要发心，要放下一切求往生吧，他又有怀疑。这种怀疑还会导致他不安，“你说我把世间的事情放下，这么多时间去念佛，到时候真的有极乐世界还好一点，如果万一没有，怎么办呢？我五欲没享到，极乐世界又没有，我这一生可不吃了大亏吗？”这就是他的疑——怀疑，他不能决断。这在念佛行人当中还是有相当比例的。这种人虽然也在修持净土法门，他的真诚性还是有欠缺的，所以能否往生也是有风险的。因为往生还是要具足信愿，你半真半假、半信半疑，就不是具足了。当然，阿弥陀佛非常慈悲，对那个半信半疑之徒——你还能够相续念佛——也能摄受你往生。这就是有一类往生者，属于边地疑城往生——就是半信半疑之徒的这种往生的情况。

（大安法师·《西方确指》讲记）

  

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