本帖最后由 大牛Steve 于 2018-10-30 08:43 PM 编辑
【宗萨钦哲仁波切】十二缘起 ... 柔和声 法藏 今天
| 密续道常令人感到惊骇
因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生，这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘，所以我想就金刚乘之道说几句话。一些著名的人物，例如帝洛巴、毕鲁巴、库库那札，他们的传承在佛教历史已有很长的一段时间。大体来说，从世俗的观点，他们所做的一些事情在社会上是不被接受的，例如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼？当他吃着鱼头的时候，鱼尾巴还在他嘴里摆动。而毕鲁巴是一个酒鬼，人们是这么说的；总之他喝酒，而且经常喝酒。库库那札则常常跟他的宠物，一只母狗，睡在一起。
密续道常令人感到惊骇。告诉你们这些事情，是因为当我说佛法更强调对智慧的赞赏时，我想让你们知道我们是如何做的。尽管有这些生吃活鱼、酗酒成性等等几乎是野蛮而不被人接受的行为，然而这些人所留下的一些不可思议的智慧之道，是现今世上所知可以减轻痛苦的唯一来源，是我们可以行于其上的修持传承之道，是我们可以拾级而上的阶梯。
| “无明”是什么？“无明”其实就是散逸、分心
说这些是因为我们要开始谈论十二缘起法。第一个要谈的是“无明”。我们曾经说过，无明是由“生命之轮”图像中央位置的猪作为代表。无明是什么？我可以非常简单地说，无明其实就是散逸。当心攀缘某个事物时，那就是无明，散逸分心的整个行为就是无明。
依照佛教的理论，无明会发展成概念。我们以一个抽象的概念为例，譬如桌子。首先我们创造一个譬如“桌子”的标签，但实际上这个标签是抽象的。比方说，当我们看着桌子，我们并非真的看到一个具有“桌性”的实体，而是看到桌脚、木头、钉子等等的东西。如果你把桌子拆开，每一部分都是不同的现象：木头是木头、钉子是钉子。在桌子的现象之中，有许许多多部分不见得被指称为“桌子”。但是当它们聚集在一起时，就有了“桌子”的概念或标签，然后我们创造了这张桌子，创造了这个标签。这还好，这还不算是个大错误。但是当你认为这个抽象概念不是抽象的，而是具体的，当你认为真的有桌子的存在、真实的存在，错误就紧接着发生了。这样了解吗？
| “无明”就是对于标签的执着。 在所有的标签中，最危险的是“自我”
其实，以很简单的方式说，无明就是对于标签的执着。在所有的标签当中──譬如花、桌子、椅子、地、水、火──有一个可能是最危险的。不只是危险，还最具有潜力，最有破坏性和建设性，同时也最难以捉摸。基本上，其他所有标签的根源就是“自我”、“我的”或“我”这个标签。
一如我们先前提到的桌子，当我们说“我”，我们是指称某个抽象的东西。这样还好，但糟糕的是对自我的强烈执着。自我以盲人的图像为代表，它在时间之牙、也就是忿怒的怪兽正下方。这个无明做了什么？自我是那么强烈的一个概念，如果给它权位、装备、金钱、力量，它便能够摧毁全世界。我们都有潜力成为、并以自己的方式变成有一点像海珊〈前伊拉克总统〉，有一点像本拉登，有一点像布什，或有一点像伦斯斐〈前美国国防部长〉。我们都有可能变成像他们一样。为什么？因为我们对自我的爱执非常强烈。为什么对自我的爱执会如此强烈？讽刺的是，因为自我还不确定自己的存在，这就是原因。就好像当有件事情还未确定时，你会有着魔似的冲动要去确认它，你非得获得证实不可，这就是原因，而且这种情况会持续发生。“自我存在还是不存在”的不确定性需要不断地被确认，你需要去确认它。
| 为了确认“自我”是否存在而采取行动。就是第二支因缘 -- “行”
你会怎么做？你会采取行动──结交朋友，上街购物，做爱做的事，使用鞭子、链子或融化的蜡，这些事情让你觉得你真的存在。这是第二支因缘──“行”，由一个正在做陶器人的图像表示。在传统的佛教术语里，业就是行。当我们缺乏安全感的时候，我们必定会做一些事，从服用抗忧郁药物到禅修或持咒，不管做什么，所有这些行动就是要证明你的存在。当我们讨论这十二支因缘，它们是有顺序的，但不要认为这些要花上一点时间，譬如说先有了无明，然后停隔一下，接着才会有行动；不是这样。它们非常非常的迅速，非常迅速，几乎是同时。
| 行动在当下，伴随着“识”，发展出“名色”
行动的当下，伴随着“识”，“识”以猴子的图像来表示──它非常聪明，总是蹦蹦跳跳，到处乱跑。在这里，在那里，你认为它在这里，下一分钟它就跑到那里去了。但是你也知道，那些听话的猴子被各种绳索捆绑住，不管它们多聪明，仍然不知该如何解开那些绳索，逃离虐待它们的人。基本上，识由无明产生。猴子是聪明的傻瓜，它们是聪明的白痴。〈这样说对猴子有点不公平！〉
所以，发生了什么事？你需要确认这个无明，这个不安全感，你产生行动，“行”伴随着“识”，如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，然后发展出“名色”，这由“生命之轮”的第四个图像来表示名与色。它可能是约翰、保罗、民主、一种趋势或一种时尚，但严格的说，这里有一艘船，代表个体，船上有五蕴，以五个旅人作为代表。不论这个标签、这个个体、这个趋势去到哪里，这五个蕴集无从选择地跟着走。它们要去哪里？它们哪儿都不去，就只是一而再地流转于轮回大海。基本上，我们说的是关于建构身份，自己的身份，你自己。你现在已经成功地建构了一个身份──自己、我、佛教徒、印度人。
| 当碰触到的瞬间，产生了觉受
所以一旦建构了身份，接着你需要什么？这个我、这个自己，少了别的东西，它就没有价值了，它就又会变得很寂寞，它需要一个可以攀缘的地方，需要有事情可以忙，譬如工作或娱乐。它由具有五扇门的空房子来表示感官的对象（“处”）──色、声、香、味、触。借着这个身份、这个“我”的概念，我们穿进穿出这个代表感官对象的房子。它是一个空房子，里面什么也没有，但我们以为里面有很珍贵的东西。若你正好在屋里，你会认为外头一定有个非常珍贵的东西，于是你走到外面去。我们进进出出，基本上创造了更多现象，这会引生什么？“触”。西藏人对于绘画就是不行，这里应该是一对男女的接吻。基本上，产生了感官（根）与感官的对象（境）的接触，识与境的接触。有了“触”，接着又引生什么？它会引生“受”，这里是以单眼中箭而视盲来表示。
让我们再来谈自我。我们有自我、有无明──它缺乏安全感，同时又非常非常的骄傲。它非常自我本位，又非常缺乏安全感。因为这个缘故，我们必须去做一些事。当我们做事的时候，产生了识、名色，创造出某个我们所归属的身份、趋势或流行。借由名色、趋势的协助，我们往外遇到了感官的对象，当碰触到的那瞬间，产生了觉受──它未必是乐受，有时会是苦受。“受”产生了，就会引生渴望〈“爱”〉，这是以一个喝酒的人来表示。这个缺乏安全感的自我透过这个色、受及整个个体，当碰到乐受时，会因此渴望更多。
但有时我们会碰到不悦意触或苦受，于是渴望去除它、超越它、战胜它。你也知道，我们是多么执着于要去解决问题，不是吗？
| 渴望(“爱”)会引生“取”。你对刚取得的事物紧握不放即是“有”...
基本上，对于苦受和乐受这两种情况，不管你是非常喜欢这经验或也许并不很喜欢，都产生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉。在这两种情况中，你都产生渴望，渴望更多。
渴望〈“爱”〉会引生“取”，这里是以一个人正在摘取水果来表示。因此我们“取”──取得资讯、财产、食物、饮料……一旦你取得，“取”会引生执着，你对所渴望的和刚刚取得的事物紧握不放，那种紧握不放即是我们所说的“有”，它是以孕妇为象征。接着，它引生出诞生〈“生”〉。“生”自然就会衰老，衰老就会死亡〈“老死”〉。这就是十二缘起法的简单说明。我向你们解说的只是最最基本的部分，这是一个非常大的题目，它在《阿毗达摩具舍论》和《阿毗达摩具舍论本颂》中有极为广泛的讨论。
往期阅读：
各位同修道友，若有好的佛学文章，大德教言等欢迎推荐，阿弥陀佛，也可加末学私人微信号：mingxinputihuixin
关注后可查阅更多内容！
| 
狗仔卡
发表于 2018-9-13 08:46 AM
提升卡
置顶卡
沉默卡
喧嚣卡
变色卡
发表于 2018-9-13 07:40 PM
