【宗萨钦哲仁波切】明分

大牛Steve

采访时间： 2017年6月5日
被采访人：宗萨钦哲仁波切
采访主题：《明分》/ The Clarity Aspect
翻译：西游译文

       宗萨钦哲仁波切在一次记者采访中用生动的范例阐释“明、空”的深意。请浏览以下采访全文：

       “我们一谈到佛法之类的修行道途时，总是会马上想到这条道途的终点线，也就是某种结果或目标。但是在大乘佛法中，却不存在任何目标可言。例如在《般若经》中，我们听到“色即是空，空即是色......无眼，无 耳......”等等的教言，没有什么要取得，也没有“无”要取得。

       大乘法道有点像是一层层地剥皮，剥到最后，发现里面没有种子。我们必须从这层层的皮中解脱出来，但这很难做到，因为我们热爱自己的这些皮。我们还是孩子的时候，会觉得沙堡非常重要。然后到了十六岁的时候，滑板变得非常重要;这时沙堡对我们来说，成了一层腐烂的皮。等我们三四十岁的时候，金钱、轿车、情感关系又取代了滑板的地位。这些全都是一层层的皮。更重要的是，就连我们修持的法道，也全都是一层层的皮，我们用这些皮来帮助自己去除其它的皮——内层的皮帮助我们思维外层的皮，并激励我们去除这外
层的皮。但是究竟而言，在大乘法道中，你必须从所有体系、所有皮层中解脱出来。

        那么，当所有的皮都被剥掉之后会如何?还剩下什么?难道就如同燃尽的火或蒸发殆尽的水汽一样，证悟是一种完全的否定吗?是类似那样的情况吗?不，我们在谈的是净除一切的结果。例如，如果你的窗户脏了，你清洁窗户，你洗去尘垢，然后在没有尘垢的情况下，这窗户被标识成一面“干净的”窗户，没有其它任何东西存在。这个我们称作“干净窗户”的现象，这种无垢的性质，并不是通过净除尘垢而产生。我认为我们甚至不应该称之为“干净的窗户”，因为窗户的原始状态从来就不曾受到污秽或清净这样的边见所垢染。尽管如此，去除尘垢的这个过程，仍然可被假名为“干净窗户的显露”。

        我们在这里讨论的是佛性。如果你想要了解佛性，务必研读弥勒菩萨的《宝性论》。在建立佛性观念之时， 你必须小心谨慎。这很重要，否则最终可能会沦为印度教的“我”(atman)或一个真实存在的灵魂之类的观念。大乘论典谈到解脱或断除一切的功德，例如十力、四无畏、三十二相、八十种好等等。如果不小心， 就可能会以有神论的方式思维佛性，亦即将其当作一个永恒存在的神、灵魂或本体的功德。然而，大乘论典中所谈论的功德，全都不过是“没有尘垢”的功德。

        讲到断除一切的结果时，我们会自动认为是在谈论某个断除之后出现的东西:首先是断除的过程，然后产生结果。但那与我们讨论的完全不同，否则我们就落入了常见或有神论的边见之中。“断除”意味着有需要被断除的东西，但是我们从《心经》中了解到，没有什么需要被去除，而那就是最大的断除。断除的结果不是在之后获得的，断除的结果一直在那里，这就是为什么我们称之为“坦特罗”或“续”，这个功德或性质持续存在于基、道、果的阶段。在染上尘垢之前，在清洗尘垢的期间，以及完成清洗之后，窗户一直持续在那里，窗户一直离于有垢或无垢的分别念。这就是为何大乘佛经中说:果是超越愿求的。你无法希求或祈求断除后的结果，因为它已经在那里，它一直持续在那里，因此无需发愿获取。

        一切佛陀教法的精髓在于空性或缘起。没有任何事物会独立或毫无缘由地生、住、灭，因此没有什么是恒常的，也没有真实存在的我。我们认为有、无、亦有亦无、非有非无的一切，全都是自心的造作。我们造作了这些，然后变得执着于这些造作，却没有意识到这些都是自己的造作。我们以为它们是真实的，但是基本上我们的每一个概念或执着，都是某种狂热着迷的过程，而大乘佛经教导的空性就是要引导我们超越这所有的边见和造作。

        我们讨论超越造作的空性时，立刻会把它想成是某种无功用的状态，就像一个坐着不动的电视迷或是一块石头，但是这种理解完全不正确。空性并非只是一种单纯的否定、断除或否认，它与火的燃尽或水的蒸发并不相同，它是充满功用的。我们把这种功用称作“佛行事业”，这是佛性的一个面向。

        佛性还有一个面向是无碍的智慧。这比较困难，因为我们一谈到智慧，就会根据认知、感受与所感受的对境来思维，我们会对佛如何感知事物感到好奇。然而，佛性虽然看似是个能知者，但却没有所知的客体对境，因而不可能是个主体。更进一步从心的意义来说，佛性既不是无生命，也不是有生命。这就是为什么说《宝性论》确实与大圆满教法相辅相成，互为补充。大圆满教法总是说:心和智慧有分别——能所二元心不同于无二智慧，而无二智慧无非就是佛性。

        可以说，龙树阐释《般若经》时，更注重“空”的面向;而弥勒在阐释同一对象时，却更加注重“性”的面向，这个“性”就是佛性。

        你可能会想知道，为什么佛在经中教导说，一切现象如云，不稳定，本质如幻，是空的。为什么虽然我们能够体验它们，但它们却不具实质，如同梦幻?为什么在中观教法和《般若经》中，这些全都被教导为空性?如同麦彭波切在其《宝性论》论释中的提问，为何佛在三转法轮中又说“一切有情皆有佛性”?这不是自相矛盾吗?进一步说，既然佛性很难理解，甚至对道上的圣者来说都是如此，为什么却在这里对凡夫做此教导?我们来看弥勒的教文:“佛在各种不同地方曾经教导说，一切可知事物一直都是空的，如云，如梦，如幻。 那么为何佛又宣称每一位有情都有成佛的体性?” (处处经中说，内外一切空，有为法如云，及如梦幻等; 此中何故说，一切诸众生，皆有真如性，而不说空寂?)

        首先，二转法轮时佛所教导的“一切皆空”和三转法轮时所教导的“一切有情皆具佛性”，这两者并不相违。在二转法轮的《般若经》中，佛强调的是:没有什么是真实存在的。所以当佛在这里说有佛性时，他并不是在说佛性真实存在，而是在强调其明性的面向，也就是所谓的明分。当我们说“明空双运”时，很重要的是我们不应当只理解空性的一面，而是应当空明两个层面都理解。

        此外，佛陀关于佛性的教法还指出并对治了五种特定过失: “有五种过失:心力怯弱，轻视能力较低劣者，相信错误不实的法，诽谤真如实性，珍爱自我胜过其他一切。为了让具有以上这些过失的人能够远离这些谬误，因而如此宣说。” (以有怯弱心，轻慢诸众生，执着虚妄法，谤真如实性，计身有神我，为令如是等，远离五种过，故说有佛性。)

        一般来说，在整个佛法中，尤其是大乘佛法中，最重要的是发菩提心。读《贤劫经》时，会读到一开始千佛是如何生起菩提心的。发菩提心是一个承诺或誓言:要让自己和一切有情众生都获得证悟。对于道上的修行者来说，这是最重要的事情。例如，当你祈祷时，为什么祈祷能起作用呢?祈祷之所以能起作用，就是因为意欲帮助有情众生的这个决心、这个誓言，完全是以此为基础。因此，之所以教导佛性，有五个原因，每个原因各对治五种过失之中的一种，而且这些原因都是为了帮助我们好好实现这个誓诺。

        首先，如果不强调佛性，那么道上的菩萨可能会感到灰心，因为法道如此漫长艰苦、没有尽头。有人可能会轻视自己，认为像自己这样不净且无用的人怎么可能获得证悟呢?菩提心——使一切有情众生都获得证悟的愿心——不会在这种灰心丧气、轻视自己的人心中生起。

        当我们知道“我们已经内具佛性，佛性就如同被尘土覆盖的金币”，这会给我们带来很大的鼓励。我们知道证悟是可能的，因为佛性已经处于我们心中。这给法道带来了喜悦。如果我们不知道模具里有一个黄金塑像，那么打破模具就没有什么喜悦可言。但是如果知道，就会有非常强烈的渴望，想要去找到里面的塑像，以至于我们甚至没有注意到打破模具的过程，这就是在发菩提心。

       其次，身为菩萨，我们必须利益一切有情众生。如果我们不知道佛性存在于每个众生之中，可能会不尊重其他有情，反而可能觉得自己很伟大，因为自己是菩萨，从而轻视其他有情。这可能成为很大的障碍，阻碍我们利益其他众生。

        试想一下，如果你认为自己是具有佛性的菩萨，而其他有情众生因为没有佛性，所以需要你的帮助，并且你认为自己必须用某种方法把佛植入他们里面，这样的想法是个巨大的错误，这是我们所谓的夸大或假立虚设。佛教的观点是:人人皆有佛性；佛性是不变的；没有人、没有上师、没有佛能够植入佛性，他人能做的就只是成为某种法道，帮助人们自行证得佛性。

        之所以教导佛性的第三个原因，是为了驱除那些阻碍我们获得般若智慧的障碍。这样的障碍有两种:第一种是假立——虽然佛性并不真实存在，但是通过想象佛的所有功德真实存在，例如佛的顶髻代表佛的伟大智慧和证悟，我们藉此假立虚设或想象佛性存在，然而这些功德并非实存。

        我们也需要克服第二种通往智慧的障碍，亦即认为佛的功德不存在，或认为自己内心没有佛的功德，这有点像是某种批判。这是教导佛性的第四个原因。

        最后，第五个原因是要驱除那些阻碍我们理解“自他平等”的障碍。如果我们不知道佛性平等地存在于所有众生之内，就可能对自己有更多的执着，对其他众生有更多的嫌恶嗔恚。

        以上是教导佛性的五个原因。

        从一开始，佛性就是清净的，离于各种和合现象。

        “究竟的真如自性始终离于一切和合现象，因此说染污、业和业的异熟，都如云等等的譬喻一般。” (诸修多罗中，说有为诸法，谓烦恼业等，如云等虚妄。)

        因此，佛性离于贪、嗔、嫉这三种烦恼，佛性离于诸如善业、恶业这些业行烦恼，佛性也离于作为烦恼之果的五蕴。因此，烦恼如云一般。

        “所以说，染污如云，业好比梦中体验，而业和染污的结果——五蕴——则如同幻术。” (烦恼犹如云，所作业如梦，如幻阴亦尔，烦恼业生故。)

        众生的自性，本来清净，这就是为何我们称之为佛性。虽然烦恼看起来显而易见，貌似根深蒂固，看似第二本性，但烦恼从来不是我们的第二本性。烦恼如同浮云，是外来的，并不真正是你的一部分。这一点非常重要。在佛教中，我们总是得到这样的结论:这些烦恼和染污是暂时的。我们看向灰色多云的天空时，可能称之为多云的天空，但是它并非真正是多云的天空——云从来不是天空，云是暂时的或外来的。

        接下来的部分对我们理解“业”非常重要。由于烦恼是暂时的，所谓的业或行为就如同梦。这一点很重要，因为有很多人几乎把业当成了神的替代品，他们以为业就像是会给你奖惩、决定你命运的某人，但是佛教中讲的业从来不是那样。实际上，业就如同一场梦：在梦中，你能体验各种销魂的狂喜，但是无论你多么急促喘息并大汗淋漓，都只是一场梦而已。

        当我们说“这只是一场梦”时，有时会带着轻蔑的言下之意，因为它不是真实的。但是这样也不行，因为如果你对梦中的大象陷入热恋，就会在梦中经历遇见大象的狂喜和失去大象的悲伤，以及最终因为不再拥有大象而产生的痛苦。这就是业起作用的方式。

        这一偈是对佛法的一个重要总结。烦恼是暂时的，所以业就如同一场梦，因此作为烦恼和业之果的诸蕴就如同海市蜃楼。它们确实如同海市蜃楼，你越靠近它们，它们就变得越徒劳无益，越不具实质。我们如此努力地靠近大象，但即使是有订婚、交换戒指、一场婚礼之类的一切，大象仍然是海市蜃楼，仍然是幻觉一场。

        为了强调这点，于是佛在较早转动法轮之时，教导了空性。例如在《般若经》中，佛说“色即是空，空即是色”以及“一切皆如幻如梦”等等。之后，为了去除五种障碍或过患，在三转法轮之时，佛又教导了佛性。

        接下来是听闻佛性的利益。我们听到佛性教法时，会体验到对法道的欢喜热忱，因为我们知道证悟是可能的。就连一只狗都值得我们礼敬，因为狗也有佛性。无论你的内心有多少情绪或烦恼正在爆发，你知道它们可以被去除，这就是智慧。同时你会知道，自己具有佛的一切功德，亦即本初智慧。

        所以现在你听到、读到或看到令人赞叹的佛之功德时，你不会把这些功德当作与自己有别，觉得“那是他们，我不一样。”你不会这么想，因为你知道自己具有佛的一切功德——下至佛每一绺头发的功德，你都拥有。没有什么值得嫉妒或觊觎的，因为你已经拥有一切。而且当你知道人人都有佛性时，慈心将会增长。仅仅空性是不能让你做到这些的，明白吗?

        知道自己具有这些伟大的功德有什么作用?如果你有信心，那么恶业——字面意义就是“说不出口的恶行” ——将无法轻易征服你。你成为与恶业素昧平生的陌生人，而陌生人具有某种尊严。作为陌生人，其他人就没有管道接近你，他们无法前来，无法在你身旁感到自在，因为你是勇敢无畏的。知道自己具有佛性的第二个作用是你就不会蔑视那些贫困者，认为他们比你低劣。你既不会傲慢，也不会因为见到具有大证量的圣者而感觉自卑。你没有理由自惭形秽，因为圣者具有的一切，你都具备。与释迦牟尼佛或千佛中的任何一佛相较，你拥有的一分不多，一分不少。基本上，因为佛性，于是你不再怀有优胜劣败的情结。

        恶业生起时，你会知道它们并不真实存在;好事发生时，例如生起证悟功德的细微征兆，你也不会觉得兴奋，因为你知道自己原本就拥有这些;还有会生起慈心。具持这些之后，你将会迅速获得证悟。”