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一。耶稣基督的神性与人性
公元381年的君士坦丁堡大公会议确立了基督教三位一体的正统教义，将各种各样的阿利安派(Arians)和萨伯尔派(Sabellians)全都定为异端，推入宗教裁判所。按理应该天下太平了。可是树欲静而风不止。以亚历山大里亚教区和安提阿教区为两个中心的理论斗争不久就席卷了整个罗马帝国的基督教世界。这次争论的焦点是关于耶稣基督的神性与人性的统一问题，即神人二象性(Duality)问题。按照公元381年的君士坦丁堡大公会议规定的正统教义，耶稣即是救世主基督。它既是神，也是人。耶稣是上帝的转世（incarnation），是道成肉身（Embodiment of God in the form of flesh）。对此，没有人敢有异议。可是，对此正统教义如何理解，却是见仁见智，各派不一。
为什么基督教正统教义要坚持基督的神人二象性呢？既然已经把耶稣奉为基督神明了，他是不是真真实实完完全全的人还要紧吗？要紧！这里涉及到基督教义的一个核心内容—基督救世论。这一理论直接关系到争取会众和坚固会众的信念。按照正统教义，所有人都有原罪 （耶稣除外）。人只有皈依基督教，才有可能被救赎而入天堂，否则便要进入地狱。耶稣来到这个世上就是为了拯救我们进入天堂。他用他的肉体为我们赎罪。耶稣受尽人世的各种折磨与苦难，受到各种的诱惑。但是他始终和天父同在。我们也受尽人世的各种折磨与苦难，受到各种的诱惑。只要我们以主耶稣为榜样，信奉主，崇拜主，同样可以和主同在，步入天堂。这里，耶稣的人性使得神和信众的关系更为紧密，使得基督救世理论更加有血有肉，对于坚定会众的信仰至关重要。所以耶稣的人性不可否定。这点，已在381年的君士坦丁堡大公会议上定为正统教义。否认耶稣神性的人当然是异端；否认耶稣人性的人同样是异端。如果基督只有一个神性，那他就是不可逾越的神，他就不可能识别不了犹大的背叛，他就不可能被捕，不可能被钉在十字架上受难，那所谓的为我们受难以救赎我们的故事就是假的，装的。这样，救赎理论还能成立吗？还能感动信众吗？
也许还有一个无法否认耶稣人性的理由，那就是耶稣作为一个拿撒勒人的历史纪录历历在目，很难否认。他为童真女玛丽娅生于马厩，由约翰为他洗礼入犹太教，被罗马总督钉死在十字架上。如果不是实实在在的人，如何解释这些福音书上的纪录？神如何能被凡人钉死？神有什么必要死而复活？所以，耶稣人性不容否认的真正原因是他直接关系到基督救世理论的权威与可信性。
二。亚历山大里亚学派与安提阿学派争论的缘起 – 安提阿初战告捷
关于如何理解耶稣的神性与人性二者统一的理论分歧，突出地表现在亚历山大里亚学派与安提阿学派在基督学（Christology）与救赎学（ soteriology ）上的争论。隐藏在表面的神学争论下面的暗流，其实是政权与教权之争。为此有必要对这两个城市当时的政治与社会背景作一点简单的介绍。
亚历山大里亚位于尼罗河口，自古埃及时便是与欧洲和小亚细亚通商的重要口岸。亚历山大征服埃及和小亚细亚以后建立了一个横跨欧亚大陆的大希腊帝国，命名此港口为亚历山大里亚。由于帝国的统一，此地商贸更为便捷频繁。亚历山大里亚作为连接帝国东西部的商业中转和税运码头的地位益发重要，立即成为帝国的商贸教育和文化中心。当其全盛之时，真可谓車挂轊，人駕肩；廛閈撲地，歌吹沸天。至罗马帝国时，其繁华已上比都城罗马，而它的图书馆和博物馆又远非罗马可及。作为一个文教中心，亚历山大里亚麇集了泛希腊许多德高望重的哲学家和神学家，成了名副其实的人文渊薮。
在基督教社会，亚历山大里亚的地位也举足轻重。基督教在从被迫害的地位到逐渐广泛传播的一个关键转折是从犹太人社会走向泛希腊和整个罗马帝国。由于圣徒保罗和雅各的坚持，基督教会开始接受泛希腊人（gentiles）为基督徒，和犹太人基督徒平等对待。这一组织路线的转变使囿于犹太人圈子的早期基督教会立即从困境中得到解脱，逐渐深入到罗马帝国的全社会，并走入皇宫吸收嫔妃皇后入教，以至使皇帝皈依，最后以圣旨明令基督教取罗马多神教而代之，成为罗马帝国国教。另一方面，希腊人的大量加入，也将希腊哲学带进了基督教神学。基督教不再仅仅是平民的宗教，更吸收了大量的知识分子，这些希腊的秀才举子进士翰林把希腊的哲学和神学观念也带入了基督教。虽然在基本信条上他们不得不奉信教会规定的正统教义，但在对信条的解释上，却总免不了参和一些希腊本土的东西。基督教的泛希腊化，有些类似于佛教的中国化。早期的佛教理论带有浓厚的婆罗门色彩，强调灵魂转世和因果报应，比较容易为平民接受。唐宋以后，玄奘大量翻译的佛经在知识分子中广为传播，他们将儒家伦理和老庄哲学糅入佛教，对佛经进行中国式的诠释。苏东坡的《赤壁赋》，几乎是伦理和人生哲学讨论，看不出什么婆罗门的痕迹了。明清以降，士大夫俨然以通晓儒道释为时尚。乡村里弄的一般平民则仍停留于婆罗门遗教。基督教走进希腊社会以后，作为希腊罗马文教和宗教中心的亚历山大里亚自然也就成为了传教中心和神学研究中心。这点，我们在讨论三位一体教义形成的历史时已经看得十分清楚。
相比之下，帝国首都君士坦丁堡是一个新兴城市，无论在经贸方面还是人文宗教方面都无法和亚历山大里亚相比，只是因为君士坦丁教区主教是皇帝的心腹近臣，俨然以国师资格为帝国各教区之长。以此亚历山大里亚教区的高级神职人员们耿耿于怀，希望极力提高本教区在全帝国的地位。
安提阿是帝国东部的另一个重要的教会中心。安提阿当时也是一个商业和交通中心，但在经济和文教方面无法和亚历山大里亚匹敌。不过，安提阿曾经是圣徒保罗最早走出以色列向外国人传教的老根据地，其在宗教史上的神学权威地位至关重要。安提阿城为亚历山大王的一位大将安提奥古斯-厄皮凡尼斯（Antiochus Epiphanes）所建，因而得名。至耶稣和使徒们传教时，安提阿总督管辖叙利亚和巴勒斯坦。耶稣的信众之被称为基督徒即自安提阿始，圣徒保罗开始向外国人传教亦自安提阿始。在公元一世纪，安提阿作为基督教根据地的神学权威地位远远超过亚历山大里亚。同样，安提阿教区的高级神职人员也对君士坦丁堡教区的领袖地位耿耿于怀，希望极力增加本教区的权力和影响力。安提阿和亚历山大里亚都希望执神学理论之牛耳。冲突当然不可避免。政权和教权的冲突往往从意识形态的争论开始。
以神学家阿塔纳西乌斯（Athanasius）和阿波里纳瑞乌斯（Apollinarius）为首的亚历山大里亚教派的基督学认为，基督的人性是被动的，非自身的（impersonal）。基督的身体仅仅是一个载体（vehicle），一个为上帝之子在人世间借以活动的躯壳（即佛教所谓臭皮瓤）。耶稣的人体内并不存在一个与上帝之子不一样的独立的自我意识与愿望。亚历山大学派对基督神性与人性统一的这种理论又称为“灵肉基督学”（Word-Flesh Christology, 此处Word 一词的意思就是罗各斯Logos）。
安提阿教派对于亚历山大里亚的这种“灵肉基督学”感到震惊。这一教派的领袖人物是安提阿的尤斯塔迪乌斯（Eustatius of Antioch）, 塔尔萨斯的迪奥多（Diodore of Tarsus）和摩泼苏伊斯提亚的狄奥多（Theodore of Mopsuestia）。他们谴责亚历山大里亚教派切割耶稣基督的人性， 而提出他们的“灵人基督学” （Word-Man Christology）。按照安提阿教派的这一基督学，耶稣基督的人性不是被动的，而是主动的。耶稣基督的人性不仅仅是神性的载体或工具（instrument）, 而是完整的人格（physis）。亚历山大里亚教派强调神性与人性二象的统一；安提阿教派则强调这种统一下二象的区别。迪奥多甚至认为耶稣基督是“两个儿子”— 既是上帝之子，又是戴维王之子。
亚历山大里亚教派谴责安提阿教派的“灵人基督学”是否认神人二象的真实的本体论的结合（ontological union）。安提阿教派反驳说，如果神性和人性是同一个性（nature），那所谓“真实的神”和“真实的人”如何理解呢？神是创造者，人是被创造者，神和人怎么可能同质（cosubstantial）呢？神是永恒的，不变的，不可肢解的；人是被造的，可变的，暂时的。把神人二象说成是一个性不仅是神秘主义，而且也直接威胁到救世主义的信仰。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。如果跳出这种神学争论的险峻巉岩，在局外观看这种争斗的庐山真面目，应该不难看出这种争论是不可能通过学术讨论分出是非的。唯一的解决是政治与宗教手段。381 年的君士坦丁堡大公会议已然谴责了亚历山大里亚神学领袖阿波里纳瑞乌斯为异端，说他企图“通过肢解耶稣人性来达到神人二性的统一”。争论以亚历山大里亚教派的失败开始。公元428年，罗马皇帝迪奥多西乌斯二世更任命安提阿教区牧首涅斯托利乌斯为君士坦丁堡教区主教。这一位置通常被称为“东罗马帝国教皇”，而罗马教区主教则被称为“西罗马帝国教皇”。有了这一殊荣，安提阿的神学地位如日中天。亚历山大里亚教派对此耿耿于怀，表面上顺从，暗地里韬光养晦，伺机报复。主教西里尔（Cyril）派出密探到君士坦丁堡秘密刺探涅斯托利乌斯主教和其他安提阿教派的异端言论和行为，静静地等待时机反扑。
三。亚历山大里亚的反击 -- 涅斯托利乌斯与西里尔的争斗
偏偏这个涅斯托利乌斯主教不按规矩出牌，居然公然挑战当时基督徒普遍的崇拜 – 圣母玛丽娅（Theotokos）。他在宣教的时候号召信众们不要再崇拜圣母了。理由也很充足：既然根据尼西亚大公会议的正统教义耶稣基督和上帝是一体的，那么说处女玛丽娅生下了作为造物者的神就是背理的。神是不需要一个女人来孕育生产的。她生下的只是拿撒勒人耶稣，而不是救世主基督。涅斯托利乌斯主教于429年将反圣母的理论写在东罗马帝国通讯上而将圣母崇拜正式定为异端。因为涅斯托利乌斯主教的后台是罗马皇帝，使亚历山大里亚教派感到特别大的威胁。但是西里尔主教却于此看到了反击的战机。
西里尔主教立即给涅斯托利乌斯主教不停地写信质问，要求他对他的反圣母的理论作出解释。西里尔的策略是通过一系列的问题让涅斯托利乌斯不得不把一些本来只可意会不可言传的模糊的教义用明白的逻辑的语言说出来，然后从中挖出异端言论穷追猛打。而涅斯托利乌斯已经没法模棱两可地回避，只好尽量少犯错误。但是要想用明白的逻辑的语言来说明只能模棱两可的教义而想不犯错误谈何容易。于是西里尔频频得分。西里尔一生对神学没有大贡献，只有他和涅斯托利乌斯的这本通信录传世。
西里尔尽量把涅斯托利乌斯的理论拉到对耶稣基督神人二象性的讨论上来。西里尔强调耶稣基督的神性和人性是一个性（one nature），而涅斯托利乌斯则强调耶稣基督的神性和人性是两个性（two natures）。他质问涅斯托利乌斯：“如果你认为耶稣是一个完完全全的人，那你如何解释在耶稣基督身上神性与人性是同质的（consabstantial）？” 涅斯托利乌斯反驳说：“如果你否认耶稣基督是两个性的结合，那你如何能说他既是真实的神又是真实的人？” 涅斯托利乌斯无法想象一个没有生理上的人身（prosopon）为寄托的人性（physis）。他的一个基本公理就是：没有一个特定的个人的存在就不可能有人性的存在。无论是对于人性还是对于神性，Prosopon（身体）和physis（性）都必须同时存在。
涅斯托利乌斯这种逻辑的议论使他不知不觉地撞进了一个理论禁区：他实际上已经在主张耶稣基督身上存在着两个位格（two persons），可是三位一体的正统教义规定了耶稣基督只是一个位格。任何违背这个尼西亚正统教义的理论都是异端。为了挣脱这种困境，涅斯托利乌斯辩解说这两个persons 在耶稣基督身上实现了联合（conjunction），就像一个男人和一个女人结婚一样的联合。对于耶稣基督的道成肉身（incarnation），涅斯托利乌斯认为我们可以说耶稣基督同时是真神和真人，但没有必要把这二者混在一起。作为真神，他是上帝的儿子，给我们显示神迹；作为真人他为我们受难，牺牲，赎罪。他是两个persons，但是这两个persons 总是一起行动做事。
西里尔写了几封信给涅斯托利乌斯，要求他承认错误，遭到涅斯托利乌斯的拒绝。西里尔于是致信罗马大主教要求召开一次基督教全会（ecumenical council）。罗马主教对争论进行调查之后谴责了涅斯托利乌斯的异端理论，复信给西里尔主张将涅斯托利乌斯从首都教区主教的位置上拉下来。西里尔立即用罗马主教的复信转呈皇帝，要求召开基督教全会。罗马皇帝不太情愿地同意召开大公会议。他估计涅斯托利乌斯主义会得到大公会议的认可而成为基督神人二象性的正统教义。会议定于431年在以弗所召开。
四。公元431年的以弗所大公会议
西里尔和支持他的主教们先期到达以弗所，而涅斯托利乌斯和支持他的主教们还没有到达。西里尔等了几天以后就不再等了，径自召开大公会议。 大会的第一个议程就是朗读尼西亚信经并重申表示拥护。然后宣读了西里尔给涅斯托利乌斯的第二封信，严厉批判了涅斯托利乌斯的神人二象性基督学（Christological duality）。会议公开谴责涅斯托利乌斯和他的基督学为异端，并发表宣言：
神圣的大公会议托主庇荫，遵照护法王的旨意，谨于以弗所召开大公会议处置新的犹大—涅斯托利乌斯。鉴于其蔑视神明的传道以及对于正统教义的背叛，谨遵教旨于本年六月22日将涅斯托利乌斯逐出教门，剥夺其一切荣耀。
这次会议完全采纳了西里尔给涅斯托利乌斯的信中表述的教义“上帝的儿子和处女玛丽的儿子是同一个体，所以玛丽当然可以被称为圣母。”
西里尔的大公会议刚刚达成决议，安提阿党的大公们到达了。他们知道情况以后立即退出大公会议而另外召开一个以弗所会议。他们谴责西里尔和他的基督学为异端，再次确认涅斯托利乌斯的君士坦丁堡教区大主教的职位。会议还没结束，罗马来的主教们和教皇代表团抵达了。他们和西里尔派联合起来，批准了他们早些时候通过的谴责涅斯托利乌斯并将他剥夺教职的决定。两派争执不下，只好告到皇帝让圣驾定夺。
罗马皇帝最为关心的是帝国的统一。他不愿看到东西罗马的分裂，设法调和折衷。安提阿主教约翰提出：如果西里尔承认耶稣基督的神性和人性同时存在的二象性公式为正统的教义，则他们同意西里尔提出的对涅斯托利乌斯的处理。西里尔勉强同意：“区别基督的神性与人性是必要的，但是把这二性分开是应受到谴责的。说他有二象（duo physeis, duality）是区别（distinction），但不是分开 (division)。”这和他的“one nature after the union”的公式已经不一样了。亚历山大里亚教派对西里尔的这种妥协很不满意，质问说：难道“two natures”不就意味着存在“two persons” 吗? 西里尔在一个史称“复合公式（Formula of Reunion）”的文件中为他与安提阿教派的折衷辩护说：“二象的区别只是意想中的，而不是实在的”。这个“复合公式”宣称“神性和人性在耶稣身上复合以后就只有一性了”（One nature after union）。因为耶稣降生以前的形迹在福音书上没有记载，所以西里尔的“复合公式”实际上是否定了二象性。 西里尔的“复合公式”由亚历山大里亚主教西里尔和安提阿主教约翰于433年共同签署，罗马皇帝批准成为正统教义。涅斯托利乌斯被开除教籍，处以流放，终身未能翻案。
亚历山大里亚教派在以弗所大公会议上的胜利的关键是罗马教区和教皇代表团的支持。 但是这种支持不是无偿的，而是以一种政治交易为前提的， 那就是：亚历山大里亚教区必须支持罗马教区把一个叫做珀拉吉乌斯（Pelagius）的人开除教籍的决定。
初，一个叫珀拉吉乌斯的人被罗马谴责为异端。 他逃到叙利亚寻求避难，为安提阿教区收留。珀拉吉乌斯提出救赎必须是人努力的结果，而不能仅仅是神的恩赐。强调的是人为了进入天堂必须行善，而不能靠祷告求主恩典。人的解救要靠人自身的道德修养，而不是听任上帝先天安排的宿命。他的这个理论和安提阿教派的理论如出一辙。安提阿教派的基督学就认为耶稣基督的所作所为之所以符合上帝的旨意，是因为作为具有“完整人性”的耶稣是道德完人；是否能被救赎取决于人，人在救赎中是主动的。而亚历山大里亚学派的基督学认为耶稣基督的所作所为之所以符合上帝的旨意，是因为他本身是神的转世，他的所作所为其实就是神自己的所作所为。是否能被救赎取决于神，人在救赎中是被动的，神是主动的。亚历山大里亚教派立即指出珀拉吉乌斯的传道和安提阿教派的基督学本质上是一样的。珀拉吉乌斯自己也公认不讳。于是罗马教皇代表团提出，如果亚历山大里亚教区寻求罗马教区为盟友，就必须同意谴责珀拉吉乌斯为异端，以得到罗马教区对谴责涅斯托利乌斯为异端的支持。双方一拍即合。于是两人都被以弗所大公会议谴责为异端。
以弗所大公会议产生的“复合公式”将正统的基督学教义定义在两个极限之间：亚历山大里亚教派的阿波里纳瑞乌斯主义和安提阿教派的涅斯托利乌斯主义。此后的神学家在解释耶稣基督的神人二象性和道成肉身的救世学时，都尽量避免触到这两个异端所设定的界限。
五。以弗所强盗会议
431年的以弗所大公会议以涅斯托利乌斯为牺牲，以折衷的方式调和了亚历山大里亚教派与安提阿教派的矛盾。亚历山大里亚教派达到了他们的目的：将否认圣母的涅斯托利乌斯流放，并将西里尔的“复合公式”定为正统教义；安提阿教派有牺牲，也有所获：使西里尔和亚历山大里亚教派至少表面上承认了神人二象性；罗马教皇应该满意于对涅斯托利乌斯和珀拉吉乌斯的谴责；罗马皇帝也应该因为成功地避免了帝国和教会的分裂感到满意。可以说各有所得。大家都注意维护折衷调和的局面。至于神学理论问题，都不愿意说得太清楚，也说不太清楚。世间许多事情，还是朦胧些好。
可是这场神学争论的实质问题并没有真正解决。亚历山大里亚教派和安提阿教派中路线斗争觉悟特别高的坚定分子都觉得自己吃亏了，希望继续斗争取得更大的胜利。尤其是亚历山大里亚教派的神学家们，总以为西里尔不该向安提阿教派的神人二象性妥协。444年西里尔一死，继任的亚历山大里亚主教迪奥斯科鲁斯（Dioscorus）便立即重启对基督神人二象性的挑战，决心彻底清除安提阿教派在君士坦丁堡的影响。他在传道中完全否认基督的神人二象性，把“复合公式”解释为“神圣的罗各斯道成肉身以后只有一象”。
另一方面，安提阿教派的塞卢斯人狄奥多勒特（Theodoret of Cyrus）则认为将“复合公式”认定为正统教义是亚历山大里亚教派的胜利。他在传道中强调基督二象性的重要，而完全不接受“复合公式”。两派的对立又变得势同水火。
在这新一轮的争论中的一个关键人物是一个当时并不太关键的人 – 君士坦丁堡的神职人员尤提切斯（Eutyches）。他支持亚历山大里亚教派的基督学和新任主教迪奥斯科鲁斯，提出比西里尔更为极端的基督一性论。他认为耶稣一旦在玛丽子宫中受孕，他便是神人合一，其人性已然完全被神性所吞没所主宰。他拒绝承认耶稣基督和我们人类是同质的（consubstantial）。安提阿学派立即跳将起来：“看吧！亚历山大里亚神学最终必然走向彻底否定耶稣基督的人性！”“果如尤提切斯所云，基督怎么可以成为我们与上帝之间的中介（mediator）？他如何能够纠正亚当的堕落？”
一场大的争端看来不可避免。
此时迪奥斯科鲁斯先下手为强，使出了他的拜占庭手段。拜占庭本来是君士坦丁堡的别名，但也用来表示当时流行于这个新首都政坛的政客手段，包括欺骗，诈取，贿赂，阴谋，恐吓，谋杀，两面手法等等，尤指表面上装成支持某一派而实际上支持的是对立派的两面手法和依靠微妙复杂的政治阴谋来战胜对手的战术。迪奥斯科鲁斯不仅不站出来替尤提切斯辩护，反而主动提出召开基督教全会谴责尤提切斯。其目的有二：1）把尤提切斯流放到亚历山大里亚来避难；2）将争论带到大公会议上变成他自己与安提阿教区和君士坦丁堡教区之间的直接冲突，将斗争升级。他利用亚历山大里亚雄厚的财力大量贿赂皇帝的近臣以图左右皇帝，包括尤提切斯的上司 – 君士坦丁堡教区的一个叫做弗拉维恩（Flavian）的人。弗拉维恩于是在君士坦丁堡，罗马，亚历山大里亚，安提阿和以弗所之间联络，筹备召开第四次基督教全会。
至449年全会召开之时，迪奥斯科鲁斯主教觉得一切都安排得完备周详了，但为了万无一失，他还是带了一批埃及的神职打手来到大公会议。他和亚历山大里亚教派的主教们和打手们到达以弗所时，安提阿教派的主教们尚未到达。迪奥斯科鲁斯立即召开会议，通过了尤提切斯的理论为正统教义，谴责安提阿主教狄奥多勒特以及其他“涅斯托利乌斯主义者”为“上帝的敌人”并一律开除神职。此时弗拉维恩带着罗马教皇（Leo）谴责尤提切斯的书信来到会场。当他准备宣读圣谕的时候，迪奥斯科鲁斯的打手们一拥而上，将弗拉维恩打成重伤，几天后呜呼哀哉，进了天堂。
这次以弗所大公会议结束时，亚历山大里亚教派大获全胜：连罗马皇帝迪奥多西乌斯二世（Theodosius II）也抛弃了安提阿教派转而支持亚历山大里亚教派，认可了大公会议上的一切决议和行动。在一段时间内这次会议被称之为“第二次以弗所大公会议”，此时关于基督学的正统教义是：“耶稣基督是一性的神人（God-man），其人性完全被神性吞没，耶稣和我们不是同质的”。尤提切斯主义胜利了。433年的“复合公式”被抛弃了。
这次与弗所大公会议结束后不久，被谴责为“上帝的敌人”的神职人员立即向罗马皇帝和教皇上诉。教皇列奥听到会议上发生的事情以后，称这次会议为“强盗会议（Robber Synod）”，立即写信给皇帝要求否定这次以弗所强盗会议，谴责尤提切斯，恢复狄奥多勒特的安提阿主教职位。教皇并且对弗拉维恩的被害表示抗议，要求皇帝将他平反，恢复名誉，并逮捕凶手。罗马皇帝迟至450年才给与答复，拒绝了教皇的一切要求，特别是拒绝将以弗所大公会议翻案的要求。
教皇于是决定在没有皇帝的支持下在西罗马召开基督教全会。此时他已经不太在乎皇帝的支持。自从教皇列奥一世以后，皇帝有些偏安东部，已经不太管西罗马的事了。西部不断遭受北方蛮族的入侵，皇帝也不出兵保护。教皇于是立即填补这一军政权力真空，果断负起守土抗战之责，成了西罗马的实际军政元首。至450年7月，罗马帝国和基督教会已经濒临分裂的边缘。
此时上帝终于直接进行干预了。七月二十八日，迪奥多西乌斯皇帝从马上摔下，重伤致死。其妹普尔切丽娅（Pulcheria）和丈夫马西安（Marcian）继位。马西安极力主张君士坦丁堡教区应该摆脱亚历山大里亚和安提阿的神学影响。女皇和皇帝甫一继位，立即着手对以弗所强盗会议翻案的准备工作。他们将弗拉维恩的遗体从以弗所运到君士坦丁堡厚葬于市中心的索菲娅教堂，并于451年五月在君士坦丁堡附近的查尔斯顿（Chalcedon）召开基督教全会对以弗所强盗会议翻案。会议之前先将罗马教皇圣谕发送给各位与会的主教。教皇因为会址没有选在罗马而托词缺席，只派了一个代表团出席。亚历山大里亚主教迪奥斯科鲁斯被勒令出席。他预计到会议的结局，但仍然在赴会途中发表了一封信，将教皇列奥开除教籍，以表示他决意斗争到底。
六。查尔斯顿大公会议
查尔斯顿大公会议终于在451年十月隆重召开。500 个主教和18位政府高官出席了会议。女皇和皇帝也亲自莅临大会。教皇列奥的代表团和安提阿代表团坐在一边，迪奥斯科鲁斯和他的同党坐在另一边。会议一开始，被以弗所强盗会议谴责，撤职，并差点被烧死的前安提阿主教迪奥多勒特进入会场。会上立即骚动起来，但立即被女皇和皇帝制止了。迪奥多勒特光荣入座。接着，朗读以弗所强盗会议的决议并进行讨论。原来支持迪奥斯科鲁斯的主教们慢慢抛弃了他，纷纷对参加强盗会议，迫害迪奥多勒特主教，打死弗拉维安表示忏悔。只有迪奥斯科鲁斯坚持原来的立场，维护449年以弗所强盗会议的一切决议和行动。与会主教们投票撤去迪奥斯科鲁斯亚历山大里亚主教职位，将他和以弗所强盗会议的同谋们流放。女皇和皇帝批准了他们的决议，立即将迪奥斯科鲁斯流放到沙漠。大会根据教皇列奥的圣谕和西里尔致涅斯托瑞乌斯的信中的语言起草了“查尔斯顿公式”（Formulary of Chalcedon）或曰“查尔斯顿定义”（Definition of Chalcedon），于451年10月25日由女皇和皇帝批准生效。其核心内容如下：
我们必须承认我主耶稣基督是唯一的同一的圣子；是完全的神，完全的人，真正的神，真正的人，具有同样的理性的精神和肉体；他和天父同质，也和我们同质；除了没有原罪，主耶稣在一切方面都和我们一样；就其神性而言，他自创世之始就为天父所生，并与天父同在，为我们的救赎而生，直到永远；就其人性而言，他为圣母玛丽所生；他既是基督，又是主，是上帝唯一的儿子，以两性为我们认知而不容混淆，不能改变，不能割裂，不能分离；两性的差别又绝不能因为两者的结合而消失，两者保持自己的特性而互相配合共存于同一个位格（person）而不是分开的两个位格。
查尔斯顿会议又重申了对涅斯托瑞乌斯（已死）和尤提切斯的谴责。这次会议总的调子是反亚历山大里亚教派的，同时又正式将君士坦丁堡教区提升到与罗马教区同等的地位，虽然表面上仍然给罗马教区留了一点面子，称其为“同等中的第一”（First of Equal）。452年2月7日休会时，女皇和皇帝特地下了一道圣旨，禁止此后任何人挑起信仰理论的争端，所有基督徒都必须遵守尼西亚大公会议，君士坦丁堡大公会议和查尔斯顿大公会议决议的正统教义，凡是与正统教义相悖的理论都将一概被视为异端。
七。查尔斯大公会议的影响
公元451 - 452年的查尔斯顿大公会议凭籍皇权确立了耶稣基督神人二象性理论的正统教义，避免了教会甚至罗马帝国的分裂，但并没有真正解决这一理论上的根本分歧，使所有的基督徒信服。叙利亚，波斯和阿拉伯的相当一部分教徒拒绝接受查尔斯顿定义而从正统教会中分裂出去，组成了独立的涅斯托瑞乌斯教。在另一个极端，埃及的许多教徒也拒绝接受查尔斯顿定义而分裂出去组成了相信基督一性的教会，就是现在埃及的科普特教（Coptic Church of Egypt）。其他的折衷派并不愿意脱离教会，但是也没有从心底里接受查尔斯顿大公会议对神人二象性的定义，所以后来又发生过激烈的争论，只是大家都尽量避免触到查尔斯顿定义设立的神学框架，将争论局限于诸如“既然耶稣基督同时具有神性和人性，那他是不是有两个独立的意志？”“一个性（象）是不是应该有一个与他相属的位（person）？”之类的问题。对神人二象性的问题，还是没有统一的认识。
527年，贾斯汀尼安一世（Justinian I）继皇帝位。这是一位非常强势有作为的皇帝。他在位时对罗马帝国的法律和政府制度有过多项改革，所以又被称为贾斯汀尼安大帝。他将统一基督教的正统思想视为关系帝国国运的政治要务。为此，他将君士坦丁堡市中心的索菲娅大教堂修缮一新。面对教会内围绕基督学愈益激烈的新一轮争论，他下旨在首都召开另一次基督教全会。他任命一个拜占庭的列昂提乌斯（Leontius of Byzantium）组织并主持大会，在会前将列昂提乌斯的一些论述事先分发给与会主教以期得到预想的结果。列昂提乌斯的基督学理论的核心是基督人性的“位格化”。他承认，完整的真实的人性不可能没有具体位格（Person）而存在，否则人性就是抽象的而不是真实的。但是他认为，这样的Person 不一定是独立的。即是说，耶稣基督不一定需要两个Persons，一个是耶稣，一个是基督。他认为基督转世以后，耶稣的人性已经被基督的神性“位格化”了（personalized）。这就避免了由于神人二象性导致耶稣基督有两个位格而造成与三位一体理论的矛盾。
在553年的第二次君士坦丁堡大公会议上，首先由列昂提乌斯对查尔斯顿决议的解释作政治报告。皇帝命令所有的主教遵守查尔斯顿定义：“我不管你是亚历山大里亚教派还是安提阿教派，如果你认为（列昂提乌斯的）这一解释还不足以澄清你们的反对意见，那就证明你顽固不化，没有资格担任主教之职。”雷霆雨露皆为君恩。主教们只有唯唯。贾斯汀尼安大帝又令大会谴责两个已故的神学家 — 安提阿前主教，摩泼苏厄斯提亚的迪奥多（Theodore of Mopsuestia），和亚历山大里亚的奥利根（Origen）— 以进一步巩固理论壁垒的两个警戒标。
人的思想到底不可能用神权和皇权强行捏造。一旦强权消失，思想又要展开自己的翅膀。十六世纪马丁路德的宗教改革以后，新教徒不再承认教皇的权威，从组织上脱离了罗马教廷。西班牙的舰队被伊丽莎白打败以后，教皇再也没有镇压异端的世俗权力了。新教徒不再崇拜圣母玛丽娅。而这，正是涅斯托利乌斯被打成异端撤职流放的罪状。
新教徒组织上脱离教廷，但仍然奉新约和旧约为经典。马丁路德理论上仍然奉尼西亚决议和查尔斯顿决议为正统教义，但却不认同神的不可逾越性（impassibility），而将圣子的人性经验归诸其转世状态。所以路德认为，说“神出生了”，“神受难了”，“神被钉死在十字架上”等等并不是什么见不得人的事。马丁路德也许没有意识到，或者不在乎，意识形态自由的闸门一旦打开，就无法控制思想的洪流。宗教改革以后，对神人二象性的解释真是百花齐放，百家争鸣。一般的信众也不太清楚神人二象性神学理论的细节和历史，大都跟着自己的牧师说套话。近代的一些基督教神学理论家索性直接否认查尔斯顿定义。比如近代英国的神学历史学家莫里斯瑞尔顿（Maurice Relton）在他的《基督学研究》一书中就说“教皇列奥和西里尔主教都认为无限的罗各斯是神-人的中心。果如此，则转世基督及其神性便不可能经受任何变化，因而不可能受到痛苦，以至在他转世以后的所有人生经验中神性都没有改变。”言下之意，查尔斯顿定义直接威胁到耶稣受苦受难的真实性。他和许多新教神学家都认为，耶稣基督的神人二象性仍然是个谜。
尽管如此，无论新教还是天主教或东正教，都守护着耶稣基督神人二象性的信条，相信他是道成肉身，来到世上救赎我们，牺牲自己的肉体和生命以求赦免我们的原罪。经过一千多年的宗教传承，三位一体（Trinity）和神人二象（Duality）已经成了所有基督教派的基本信条和信徒的第六感觉。
像三位一体和神人二象性这样把两个完全不同的概念认同为一个概念的神學理論，是不可能以通常的逻辑来分析和理解的，他需要信仰的支持。毋宁说，他只能是一个信仰问题而不是逻辑问题。信仰问题不能通过逻辑分析搞得清清楚楚，只能朦胧对之。近代神学理论家罗杰奥尔逊在“基督教神学演义”中说得很清楚：“正统神学承认神秘主义，允许悖论与佯谬 (antinomy and paradox) 的存在。”显然，要想用逻辑和推理来理解神学理论是徒劳的。有些虔诚的基督徒和神学家参不透个中真谛，以书呆子精神钻逻辑牛角尖，认死理，一定要用希腊哲学和逻辑来辨明从犹太创世纪和救赎理论承袭演变而来的宗教教义，结果踩到理论地雷，被开除教籍，撤职，流放，甚至被烧死。说到底，这些人还是没搞懂宗教的实质和本义。
科学和宗教按理应该不一样。科学依靠的是实证和逻辑，宗教依靠的是见证和信仰。德布罗意的波粒二象性假説，从其思想根源分析，是植根于积淀了一千多年的以三位一体和神人二象性为脊梁的基督教文化。当然这个题目有点大，应当专文讨论。 |
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狗仔卡
发表于 2012-1-22 12:02 PM
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发表于 2012-1-24 10:01 PM
大家快来围观哪
