【白牛車】

apollochil

【白牛車】

（假設）

我們常說，藉由道，來改善我們的生活。

這個道，並不是一個固定的〔色，聲，香，味，觸，法〕。正因為道，不是一切的〔色，聲，香，味，觸，法〕，所以我們才假稱其為〔道〕。

既然假稱為這個〔道〕，其目的無非就是要我們離開〔色，聲，香，味，觸，法〕的執著。

若是能夠經常地在生活當中，隨時醒覺地遠離〔色，聲，香，味，觸，法〕的執著，我們可以預期的是，我們將生活得更美好。

然而，後來的生活體驗當中，我們確實證明了此〔道〕有助於我們對自我的了解與生活品質的提昇。

所以，此〔道〕，是我們假設的，那是由於離開〔色，聲，香，味，觸，法〕的執著，而假名為〔道〕的。所以，我們不必強調〔道〕的〔真實性〕。

（名義）

當您不想到〔道〕，就不會有〔道〕﹔當您想到〔道〕，就有了〔道〕。

一切的宗教原理，皆是如此──當您不想到〔神〕，就不會有〔神〕﹔當您想到〔神〕，就有了〔神〕。藉由這個虛設的〔神〕，可以改善我們的生活。

我們說，這就是方便法門。既然是方便，就不必求真實，所以，虛設假擬一個〔名義〕。緣於這個〔名義〕，使我們離開厄因，避免犯下厄業，如此，我們的生活就能夠更美好，我們的心靈就更有智慧。

所以，古人假立〔道〕，假立〔神〕，假立〔仁〕，假立〔空〕等等﹔這些假名其實都是虛無飄渺，無真實自性。　

而，
藉由道，讓人回歸自然。
藉由神，讓人獲得自由。
藉由仁，讓人體驗大同。
藉由空，讓人覺悟人生。

這些就是其虛立假名的實際作用。

然而，道的真假，神的有無，仁的虛實，空的妄常，都不是我們所應該強調的重點，我們在乎的是是否在生活當中，確實地藉由祂們來改善我們自己。

所以，雖然這些虛立假名，都沒有真實自性，但是卻與我們的生活產生了實際的〔因緣〕關係，並且產生了正面的影響與作用。

所以說，這個基本的宗教原理，是真實不虛的。


（白牛車）

所以，白牛車雖然是虛假的，但是令人離開火宅卻是真實的。（見法華經）

所以，此道的運用，是實義的，是廣義的，是聖義的，是大乘的，是上乘的，是唯一乘的。

是故，此原理，是最平易的。唯智者與覺者所不迷罷了。　


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      【悟到什麼？】　


經常有人會問：您悟到了什麼？

好像您不說出您到底悟到什麼，就代表您沒有開悟。

果真是如此的嗎？

然而，許多先聖都曾經告訴我們，於道
若有所知，則非全知﹔
若有所見，則非正見﹔
若有所悟，則非了悟﹔
若有所得，則非真得﹔
若有所證，則非實證。

反而是要
以無所知，知全道﹔
以無所見，見正道﹔
以無所悟，悟了道﹔
以無所得，得真道﹔
以無所證，證實道。

因為如此，故名有道。所以之前我們也說過了，大道，是虛擬假設出來的一個名相，祂是沒有自性的，其實相無相。

而藉由這個道，我們可以
離所知，以去除攀執分別的障礙﹔
離所見，以去除五陰蔽蓋的障礙﹔
離所悟，以去除蒙昧痴迷的障礙﹔
離所得，以去除貪著欲求的障礙﹔
離所證，以去除自是我慢的障礙。

所以，凡與聖，於道前無有二別﹔然於其德業上的障礙卻有所差等。乃因為聖者常藉道修行，故身口意常清靜，而得度解脫﹔凡夫常緣於五陰所染，而常造作諸苦因厄報，而輪迴不已。世間道業因此有所差等，聖者與凡夫因而有所分別。觀如此者，名為〔因緣觀〕。

是故，譬如離於火宅，究竟無白牛車可得，若言得白牛車，自是有所〔知見悟得證〕者，即名自縛，彼遂生我慢，將入邪道，自登向險崖。


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【般若智慧非所能見】


太多的知見（知識見解），您以為是一種獲得，但事實上， 知見造成了心智的障礙。

要使心智暢通靈活，就必須去除對知見的執著。

去除對知見的執著，是一種簡單的工作。但是由於過於簡單，所以凡夫都不注重，也不經常力行，所以無法深植自己的道業。

凡夫愛好攀緣各種新奇的見解，分別計較，以為有所得，對於最基本的離開執著的功夫就生疏了，受到各種知見的牽絆就加重了。

知識是可以被執著分別計較的。但智慧是無形無相的，是心所不可得的，是離開一切可被執著的是非對錯等識別的。

智慧實相，本來無有。所以您以為智慧是被假設的名詞，因此您對智慧產生了「根本沒有智慧」的見解。您的見解成為一種知識，您會到處向人宣說「根本沒有智慧」的知識。因為您以為「根本沒有智慧」是真正的見解，是無誤的見解。甚至您會以「根本沒有智慧」的見解，到處去斥責他人的見解是謬誤的。

但真知智慧之妙者，是離開一切見解的，所以「根本沒有智慧」的見解也不可執著。「根本沒有智慧」的見解，無論是對是錯，是無法使您更明智的。

智慧之妙，無可言語，不可思議，為智者懂得如何運用。

知識只是工具，是法舟。是非對錯，都是意識針對各種因緣關係的分別計較。

您會發覺醒覺之道是簡單的，易行的，但您從不注重。您以為唯有深奧難懂的知識所描述的道，才是真正的道。因此，您會漸行漸遠，最後可能完全放棄。或者您終於懂得一點深奧的見解，便大聲疾呼，喧囂塵上。

您看得見的，都不重要﹔重要的，您看不到。

三世諸佛，所證無二，那是因為般若智慧非所能見的緣故。


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      【知道是病】


即使是佛，也有說不出話的時候。意識的本然，渾渾沌沌，原來就是無言，此時是活動的，但尚未形成具體有意義的形象。心智在活動，但稱不上是在〔思維〕。心智本來就無法停止活動，但未必盡在思維或想像，它可能只是在睡眠的幻夢中。

什麼可以稱為〔知〕﹖那是心理意識中產生了具體的形象。我們常說知〔道〕，但〔道〕其實無形象，所以〔道〕不可被〔知〕。能被知的，是一切的形象。心理意識所作用產生的形象都是無常的，所以聖人不以此形象為〔道〕。

說〔道〕，〔道〕必定是不來自知識的。您不能說那是佛陀的〔道〕，或是老子的〔道〕，或是孔子的〔道〕。如果您的〔道〕，來自於有所知，您將無法變通。

執著所知，是病，是礙。以所知之道為道，難以恆久。

所以，道非所知，故能久，如金剛不壞。

心不能執著於一切形象而動。渾然而動不住於相，則不執亦不滯。

心有所知，有所住，有所執，皆不名為道。反然，離所知，離所住，離所執，故稱為道。

是故心執有相無相，有法無法，皆名為心有〔所〕著。有〔所〕者，心不能久，用之成方便，執之成障礙。

心之所動，貴在能轉。一念轉所執，即生菩提。

是以常行者通，常滯者愚。

您是否還抱持者某種想法，以為此想法是必然的正確的道﹖世上有太多人在強調自己才是正確的，自以為是佛，是聖，是如來，這些附加之詞，是道德混亂的源頭。

道尚且不對您說過什麼。您看不見道，聽不見道，您不知道。您所知的道，其實是離開您所知的一切所有。

勤而行之，您將內而聖之，外而德之。聖之而不有，德之於無形。

您如果了解此道了，就可以對世人宣稱自己得道了，唯因為您對道一無所知（所以還是默默地好）。

因此，老子說：執所知，是病。君子以此病為病，所以不病。 佛陀說，離識即智。孔子說，無固無必。您看他們的〔道〕是不是都有相通之處呢﹖

唯通不通，盡在一心之所為罷了。


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      【為道日損】


（多知則多憂）

想太多了，知道太多了，好像時時刻刻面對任何事情，都要產生見解才行，您不覺得人心這樣是太累了嗎？

您總得抱持著一些想法，以應付不時之需，這樣才能顯得自己聰明能幹，漸漸地，您會羞於說〔我不知道〕。好像不知道，是一種恥辱，好像表現地比別人落後是一種懦弱。

（念頭的虛假）

您不知不覺地，依據各種既有的念頭在運作自己的心理意識，您甚至不知道心理意識中所產生的各種念頭是虛是實，是真是假，您只是直接地作用分別，而不加審視觀照。您不斷地依據各種具體的念頭在思唯想像，您從沒有問過大腦對於這些念頭到底了解多少。念頭從您腦中閃過，您以為知道了（凡走過必留下痕跡），但您從沒有不認為自己根本什麼都不知道，或刻意地什麼都不想知道，或讓知道的一切成為過去（野雁過境空無痕）。

（心智的漏洞）

到目前為止，您是否發現過自己的心智，其實充滿漏洞，您很容易地接受各種訊息的暗示，薰染，催眠，說服，影響與控制。您會發現週週的一切人事物，不斷地產生可以影響您的訊息，然後，您也不斷地接收，消化，感染，與學習。

（錯誤的學習）

就像您現在正在接受我的說服與影響，然後，您會自我合理化地說自己是在〔學習〕。您的智慧不高，缺乏實際經驗，您無法分辨我的言語有假或有蠱，您對我敞開心胸，我便滲透您的靈魂，控制您的情感慾望與思想。因為我假設您是愚昧的，庸俗的，除非您的心性清淨，智慧超群，否則我正要向您證明：您將要受到虛假的言語表象所攝服。您會莫名地生起一股熱忱，向著錯誤的方向，努力學習。

您甚至不想要學老子一樣，矇眼塞耳，讓自己的心智像白癡，什麼都不知道。

（為學日增）

您的心智如果開發地夠完全，您將容易地學會各種意識形態，您可能變成女人，又變成男人﹔變成小孩，又變成老人﹔變成好人，又變成壞人。您的意識中儲存著各種意識形態的軟件，而且到處模仿拷貝別人的意識形態。您將搞不清楚自己腦袋中的我是女人還是男人，是小孩還是老人，是好人還是壞人。然而，真正的學習應該如此，如此才能健全地開發心智。若您以為女人就不能學習男人，小孩不能學習老人，好人不能學習壞人，那都是您的自以為是，意識之中，沒有什麼是恆常固定的。因此，您是否觀察到自己的學習，是有所偏見的？

（為道日損）

意識中任何具體的形象都是虛假。當外在的一切訊息，與意識內在的思想模式交互作用的時候，就會產生各種具體的法（指令），好讓您可以產生各種具體的反應，此時，您是否有發覺到自己的〔精神〕是妄動的，您無法凝神忘我地〔呆若木雞〕。因為，您不想去除意識中的思想模式，所以就會不斷接受各種訊息的干擾，不斷地企圖套各種公式，去判斷解釋與處理一堆不重要的訊息，您的精神因此動盪渙散，腦神經逐漸衰弱，患了一些頭痛失眠沒胃口的毛病。

道與學的原理不同，所以老子又說為學日增，為道日損。這就是老子為什麼要人關閉自己的五官感受，讓心智混沌若呆的緣故了。

（醍胡與蠱毒）

如此，我不斷地去解釋道的原理，您若聽得懂，而從中更了解道理，更清楚道理，而啟明了心性，這就叫〔醍胡灌頂〕。您因此去除愚昧，回復醒覺。儘管您前往火星旅行，您也將接受隔空的灌頂而得到醒覺。相反地，若您只是徒然相信，而不自行開發心智，以驗證實理，那麼無論任何人所說的話或散發的任何訊息，都將成為障礙您生活的病毒與蠱毒。

（學道態度）

一邊理解，一邊就去觀察對照，若有所證了，就捨棄掉，這就是正確地學習道。唯有證明道其實是一無所得，才能算是證明了道。然後依道實用於生活去驗證體會與力行，那麼就可以達到〔神龍見首不見尾〕的德行。然而，在自我證明道理之前，經常保持對一切的懷疑（無論是孔老釋耶皆然），這才是學習之道。證明了道，對道產生信任了，才談得上是真正忠貞不二的信仰。


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      【明道若昧】


我們簡單說一下這個〔道〕吧！看看這個〔道〕是如何產生美〔德〕的。

老子可不是如此說過：自以為〔道〕是如何，那麼就會喪失了〔道〕，因此也就會因此喪失了美〔德〕。

君不見有些自稱為得道大師的，經常顯露出一副咄咄逼人的〔德〕性，感覺好像全天下唯他一人得道似地，到處討伐別人，稱這個為邪，斥那個是歪，把自己標榜得像個唯我獨尊的樣子。

因此，老子說那真知〔道〕的人是如何的呢？他說阿，真知〔道〕者，知〔道〕不可知，不能有所以為而以為是之，因此，不以〔道〕自是，而常因〔道〕非自以為是，而常虛懷若谷，不敢自是自彰。又知此〔道〕是無所知，而知此〔道〕已，故而〔明道若昧〕，不與人諍是論非，是故〔建德若偷〕。因此，真正的美德，是不刻意地由自然之中顯現出來的，但在外人的眼中卻看不出來任何原由。

再者，佛陀可也不曾說過，實無有少法可得而使人見悟麼。是不可以有所得，有所證，有所見聞，而以為是〔道〕故。

所以，有道者，總是能自由自在，與世無爭，而怡然自得了。


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【損之又損而道生】


如果有人說您沒有悟道，說您是邪道，您也沒有任何損失，因為該損失的已經損失殆盡，所以才有幸得道。

為什麼凡夫俗子那麼喜歡計較誰得道，誰不得道？在意誰見性，誰不見性？誰是正，誰是邪呢？

無論您怎麼被批判與認定，您都沒有什麼損失──除非，您瞻名顧利，還有名可以辱，有利可以損。

否則，一個得道者，絕然於名利之外，又怎麼會因為凡夫俗子的偏見誤解，而動搖自己的清淨道業呢？


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