zt地藏经讲义 第三十四卷(2)

阿七

地藏经讲义 第三十四卷(2)  
他说这个人是个很特别的人，在我们现在讲有特异功能，他吃东西很奇怪，肮脏的东西他都吃，人家丢掉当垃圾的时候他拿来吃，他也不生病，供养他的钞票他都把它吃掉，全都给吃掉了，我们晓得钞票是最肮脏的，多少人手摸过的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不换衣服，可是他身上有香气。曾经有一次信徒们逼著他洗一次澡，很难得！好，你逼我，强迫就洗，洗澡的水可以治病，什么样奇奇怪怪病治不好的，喝他那个洗澡水病就好了，很有一点像《济公传》里面说的济公一样。他们过的是一真法界的生活，他不是过的凡夫生活，心地清净、平等、慈悲。我们实在讲三天不洗澡浑身难过，他一辈子不洗澡这么自在，我们一个星期不洗澡身上发臭，人家都不敢接近，他身上有香气，所以他的体质跟我们体质不一样，你问为什么不一样？那个心不一样，体质是贴近我们最接近的一个物质、一个现相，相随心转。  
　　所以大家明白这个道理，我们了解这些事实，修心重要，心好就相好，心好身体就好，好心为众生就好、为社会就好，为自己就不好。这是佛苦口婆心、千言万语教导我们，我们要细心要能够体会，要能够依教奉行，修行没有别的就是修一个好心，修一个真诚。《无量寿经上》把修行的纲目写在经题上，‘清净、平等、觉’，依照这个纲目去修就好，清净平等觉就是佛心。我们在清净、平等、觉的前面加个真诚，后面加个慈悲，有好处，怕有一些迷惑人，自己以为心很清净、很平等、很觉了，没有慈悲心还是自私自利，还为自己，清净平等觉没有，你自以为有，那是假的不是真的。真正清净平等觉，一定是一片慈悲，我们现在讲‘爱心’，对于一切人、一切物、一切事，都有圆满的爱心，这个爱心就是慈悲。‘博爱’两个字也是出在《无量寿经》上的，博爱是平等的爱、清净的爱，我们能够以爱心对一切人、一切事、一切物，你就过佛菩萨的生活，你才能够得到圆满。末后总结，“有如是等，不可说佛”，像前面所说的这些诸佛如来，无量无边说之不尽。请看下面经文：  
　　【世尊。】  
　　这是地藏菩萨叫著释迦牟尼佛，称“世尊”。  
　　【现在未来。】  
　　“现在”是当时在法会的这个时候，“未来”，包括我们现在这个时候，我们末法在他们讲是未来。说上‘现在未来，一切众生’，包括我们在内，这八个字里面就有我们，所有一切众生都在其中。  
　　【若天若人，若男若女。】  
　　这两句是总括六道一切众生，  
　　【但念得一佛名号，功德无量，何况多名。】  
　　这是缘分，如果有机缘遇到佛法，你这一生当中能念一句名号，功德就不可思议。正如世尊在《法华经》上所讲：‘一称南无佛，皆已成佛道。’那是一生当中只念一句，只念了一声南无佛，多生多劫之后，这一句佛号起作用，能够遇佛修行证果。这是一句佛号的种子，种在阿赖耶识里头，叫金刚种子，永远不坏，什么时候遇缘起现行，个人的因缘不一样。虽然说因缘不一样，这里面还是有个原理，这个原理是好善好德，这是我们佛门讲有善根，有善根的人容易遇到这个机会。善与善感应，恶与恶交感，你会遇到善缘遇到这个机会，何况佛家常说‘佛氏门中，不舍一人’。你有善根，佛菩萨常常在观察你，常常在关怀你，你的善根成熟，佛菩萨就来帮助你，就是这么个道理。  
　　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你将来遇得度的机会就更多了。这样说起来，我们是不是要念很多佛名？天天去拜万佛忏。在台湾，其他地方我还不太熟悉，每逢农历过年每一个道场、寺庙道场都是拜万佛忏。有没有好处？当然有好处，好处正如此地所说。这里面我们必须要懂得，世尊特别劝勉我们，善根成熟的人专念阿弥陀佛，拜万佛忏谁拜的？刚刚接触佛法初学的，对于佛法还一无所知，若有若无，信根漂浮不定，没有根，这样的人让他多念几声佛号，有好处。已经有信仰，已经明了，就不必要去惹这个麻烦了，你就去念阿弥陀佛，阿弥陀佛名号叫诸佛名号，《无量寿经》上、《弥陀经》上，不常常讲‘诸佛名号’，诸佛名号就是阿弥陀佛。这个意思就是说，你念这一句阿弥陀佛，所有十方三世一切诸佛名号，你就统统都念到了，他是一切诸佛的总名号，这个功德就不可思议了。所以我们读到这个地方，不要想到我现在念阿弥陀佛不行，才念一尊佛，我现在赶紧要念万佛去，那你把你自己的功夫就破坏掉了。  
　　所以地藏菩萨在此地苦口婆心，是对度罪业极重的众生，平常对于佛法根本就不能接受的，毫无信仰的，对他们来讲的；我们纵观全经，地藏菩萨度他们的目的都是生人天，不是度他们成佛，为什么？他们距离成佛还有一大段的距离，能够从三恶道到人天来受报，已经是很大的成就了。再从人天加功用行，到人天之后，这才劝他念佛，劝他专修净土求愿往生，功德就圆满了。菩萨在此地劝勉我们，也正是像大势至菩萨在《楞严经》上所讲：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’我们念阿弥陀佛是现前当来必定见佛，他在此地教导一切天人大众，是当来必定见佛，现前有困难，当来决定会见佛。  
　　【是众生等。】  
　　这就指念佛名号的这些众生。  
　　【生时死时，自得大利，终不堕恶道。】  
　　这一段话许许多多同修读到之后都未免怀疑，世间哪有这么便宜的事情？一生的罪业念几尊佛的名号，就能不堕恶道了吗？念佛的人多，古人常讲‘往生的人少’，念佛的人堕恶道还挺多？谚语里面常讲：‘地狱门前僧道多。’你说那些僧人难道他一生没念过佛吗？不知道念了多少声佛，为什么还堕地狱？那不是跟此地讲，“终不堕恶道”完全相背了吗？关键就在‘念’字，口念不行没有用处。这个念字，念字是会意，中国文字充满智慧，这个念字什么意思？今心，今是现在，你现在心上真有佛，口里念佛心里头没有佛，那有什么用处？那就古人讲‘喊破喉咙也枉然’，念得再多也枉然！是要你心里头真正有佛，那就起作用了，真的“生时死时，自得大利”，决定不堕恶道，你心里头真有，所以不是口上有。口上有，那就讲的是‘一历耳根，永为道种’，现在得不到利益，该堕地狱还是要堕地狱，得不到利益，如果你心上真有，你现在就得利益了。  
　　由此可知，这个念不是指的口念，是指的你心上真有。大势至菩萨教给我们‘忆佛念佛’，也是这个意思，忆是常常想、常常思惟，念就是我们一般人讲挂念，常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能够这样想，当然你就能一心一意去效法向佛学习，能够学个一分、两分，那就是大利益，那就不堕恶道。佛的行表现在外面就是六波罗蜜，佛喜欢布施，而我们喜欢悭贪，我们念佛，那是念施。佛家有六念法，六念法就是教我们存心，常存布施的心；念佛、念法、念僧，念天、念戒、念施，这是真正的念佛。所以念佛大家千万不要误会，只有口念而心不行，口念弥陀，心里面还留恋娑婆世界，还有深重的情执，这就大错特错了！再看底下这一段：  
　　【若有临命终人，家中眷属，乃至一人，为是病人，高声念一佛名。是命终人，除五无间罪，余业报等，悉得销灭。】  
　　这是讲临终念佛的利益。“家中眷属”，家里没有人信佛，如果遇到有一个信佛的，提醒他念一尊佛的名号，这个病人听到佛号之后，要觉悟、要忏悔才能除五无间罪。假如这个人听到这一声佛号，没有感觉、没有忏悔的意思，为什么？他生平从来不相信佛法，不肯念佛，那就是‘一历耳根，永为道种’，他的利益在此地。他要造五无间罪业，要不要堕无间地狱？还是要堕落。这个念佛对他有没有好处？有大好处，这个大好处不是在这一生起作用，那是他地狱罪业受满之后，再遇到这个殊胜的法缘起作用，所以这个好处在后面。如果这个人是学佛的，懂得佛法，造极重的罪业，临终的时候有人提醒他，经过这一提醒他就后悔，他真正生惭愧心、忏悔心，断恶修善；他现在躺在病床上快要死了，怎么断恶修善？断恶就是善，这一念忏悔就是善，确确实实可以除五无间罪。如果忏悔力量强，他能生天道，可以帮助他生忉利天，可以生到人天来享福。这些理跟事我们都要清楚、都要明白，然后读了才不至于疑惑，它确实有这个效果。如果是罪业很轻的，罪业当然消除，消除必定生人天。  
　　青莲法师注解里面，在这一段他注得很多，也引用一些公案因缘，我们在这里略略地提一提，特别强调。大家看一百五十面第一行，《览天台十疑论》，这是智者大师的著作，‘初心菩萨，未得无生忍，要须常不离佛’，这一句话非常重要，智者大师在《传记》里面，传说他是释迦牟尼佛再来的，这个话等于释迦牟尼佛亲自说的没有两样。初心菩萨，初发心的菩萨通指大乘十信位的菩萨，从初信到十信都叫初心菩萨。未得无生忍，没有得到无生法忍，这一句实在讲是别教三贤位的菩萨，在别教十住、十行、十回向都没有得无生法忍，在这个地位要常常亲近佛陀。天台大师这一番的开示，就是劝勉我们一定要求生西方净土，亲近阿弥陀佛，我们才能够不退转，才能够保住常精进。  
　　由此可知，真正要想修学成就，我们的福薄生在佛前佛后，生在释迦牟尼佛之后，生在弥勒佛没有出世之前，我们见不到佛，幸亏世间还有佛的弟子，这些善知识可以亲近。善知识、好老师也是可遇不可求，有缘遇到了要须常不离，这个很重要。除非你已经开悟，证得无生法忍，那没有关系。像我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师，他去见六祖，六祖给他印证，印证完毕他马上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道场住一个晚上，叫‘一宿觉’，他行。我们再看看其他人，有许多人亲近惠能大师十年、二十年、三十年，有亲近一辈子，一直到大师圆寂，才离开这个道场，不是普通人，也是大彻大悟，明心见性，为什么有些见性的人，急著赶快离开？那是示现给我们看，有能力去度化众生，教化众生要紧。有一类的是示现给我们看，劝我们要常常亲近善知识，已经大彻大悟了还要亲近，何况我们没有见性？所以这两种表演代表两种意义。这两种意义要看缘分，如果你有度众生的缘分，你应当去度众，你没有这个缘分，你不能离开老师，在老师面前帮助后学，还有初来的，帮助老师等于说给老师当助教，不离开老师。所以两种示现有两种意思。  
　　底下一句是《大智度论》上的话，这说得好，‘具缚凡夫，有大悲心，愿生恶世救苦众生，无有是处’，这话是佛讲的。具缚凡夫，烦恼没断，你还有见思烦恼，换句话说，你还有是非人我，你还有贪嗔痴慢。在这个境界里面，虽然有大慈悲心，发愿要生在五浊恶世，去救度一些苦难众生，成不成？不成。‘无有是处’，没有这个道理，你自己度自己都度不了，你还有什么能力度别人？我们也曾经见到，有一些出家人发心，他不求净土，他发心：我来生还要当法师，我还要到这里来度众生。我们细细观察这个法师，他名闻利养一样都放不下，还是在争权夺利，那正是大论上所讲；他希望来生还到人道里头当法师，来生能不能生到人道？大有问题。真正来生不失人身，我们根据佛在经典里面教诲，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你来生可以得人身，不失人身，如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有没有八十分的标准，来生得人身才有指望；如果你五戒十善有九十分以上，那你就有决定的把握不失人身。这是我们必须自己要清楚、要明了。  
　　如果自己没有这个能力，自己确确实实是个生死业障的凡夫，那就要记住大师在此地的教训，小注第二行，末后这一句所说，‘自是尽弃平生所学，专寻净土教门。十余年来，未尝暂舍’，这就是求自度。这是个学佛的人，平生所学广学多闻，这时候真正觉悟、真正明白了，晓得你所修学的那些法门，到临命终时都派不上用场，你要觉悟得早，把你所修学的统统舍弃，专修净土求愿往生。今天在新加坡希有因缘，在空间讲全世界只有一个，在时间上讲几百年才会有这么一次机会，建立弥陀村、念佛堂，这个机会希有难逢。能在这个地方建立这个道场，你要真正觉悟，万缘放下，进入这个念佛堂老实念佛，那你就作佛去了。这个念佛堂是保送凡夫一生成佛的场所，这一种希有的因缘，不是一般人在一生当中能遇得到的。我们讲经说法，是把这个功德利益讲清楚、讲明白，劝人舍弃六道、舍弃十法界去作佛，讲经说法的目的在此地，劝人作佛。再看底下这一段经文：  
　　【是五无间罪，虽至极重，动经亿劫，了不得出。承斯临命终时，他人为其称念佛名，于是罪中，亦渐销灭。】  
　　这个注解很好一开头‘疑云’，大家听了这个话会有疑惑，‘无间业重，何得一人称一佛名，即得销灭耶’，确确实实是能够叫人怀疑。我们从这个经一直讲到此地，诸位就了解，能够灭罪是你念头转，罪就灭了，念头不转，那就是‘一历耳根，永为道种’。这是注解里面，一百五十一面第一行，最后这一句，《华严经》上说的。‘《华严经》云，设闻如来名，及与所说法，不生信解，亦能成种’，这个利益在此地。换句话说，还是要堕，善知识提醒你，你自己要觉悟、要回头，这时候的觉悟，就是跟到善知识一心称念，这是真忏悔。最后一念你心里面是佛，没有其他的，万缘放下，一心称念，行！这灭罪。如果称念阿弥陀佛，劝他往生，这一生造五无间罪业也能往生，这大善。为什么一生造极重的罪业，临终念阿弥陀佛还能往生？佛在经上常讲，人死了之后去投胎、去受生，是业力在主宰。业力，你一生造作的有善业、有恶业，哪一个恶业主宰你去投胎？强者先牵。你阿赖耶识里头无量无边的业力，哪一个力量最强，牵著你先去投生。如果在这个关键的时候，你念阿弥陀佛的力量最强，那不就是先到极乐世界去投生了，就是这么个道理。可是善知善友来助念，帮你念佛，你不理会，你还是贪图世间的享受，还是放不下恩怨，那就没法子，你就到恶道去了。  
　　人死了以后，到哪一道去就在最后一念，最后这一念谁能有把握？确实没有把握，所以人临终这是真正大事，你死了以后往哪里去？你怎么个去法？这是大事。所以佛教导我们，我们在一生当中要修善、要修福、要积功累德，做这些好事为的是什么？为的是临终的时候有福报，这个福报就是临终时候神智清楚，不迷惑、不颠倒，临终有善知识帮助，这大福报。如果没有福报的人，临终的时候迷惑颠倒、神智不清，这就很麻烦！纵遇到善知识也不行，他神智不清，迷惑颠倒决定堕恶道。所以这是要有条件的，灭罪是真的不是假的，他必须具备三个条件，三个条件具足行，跟经上讲的没有两样。  
　　第一个条件就是神智清楚，一点都不迷惑；第二个是遇到善友的提醒，提示他，这第二个条件；第三个条件，他听到善友的提示，立刻就能忏悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足这三个条件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就坏了，那他的利益不在现前，所谓‘一历耳根，永为道种’，那在以后，这一生当中还是随业流转，很可怕的事。这个时刻我们每一个人都要经历，谁都不能够逃过，所以聪明人这一生当中，要为这个时刻打算。我们生前受一些苦难无所谓，时间短，这一刻要是有了差错，你一堕恶道，那个受苦的时间可就长了。这是我们必须要认识清楚的，必须要有高度的警觉，要在现前生活当中认真去努力，断恶修善、积功累德。什么是善？什么是恶？什么是功？什么是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千万不要把造作罪业当作功德，那你就是地狱，那就去定了。这是我们一定要清楚明了，才能在这一生当中得度，这一生当中才不会空过。好，今天时间到了，就讲到此地。