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【维摩诘经实证】弟子品第三  舍利弗

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发表于 2022-8-11 09:23 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


   
  【维摩诘经实证】弟子品第三  舍利弗

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      尔时长者维摩诘,自念:「寝疾于床,世尊大慈,宁不垂愍?」

      维摩诘居士想让世尊陪他演一出戏,于是就装病。他心里想:「我生病在床,世尊那么慈悲,怎么会不来问候呢?」

      佛知其意,即告舍利弗:「汝行诣维摩诘问疾。」

      世尊知道他的心意,对舍利弗说:「你去问候维摩诘。」舍利弗在声闻弟子当中,号称智慧第一,维摩诘居士是很有智慧的菩萨,总要派一个有智慧的人去问候他。

      舍利弗白佛言:「世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔,曾于林中宴坐树下,时维摩诘来谓我言:

      舍利弗对世尊说:「世尊!我没办法胜任去探望维摩诘居士这个任务。为什么呢?有一次我在树林中打坐,这时维摩诘来跟我说:

      唯,舍利弗!不必是坐,为宴坐也。夫宴坐者,不于三界现身意,是为宴坐。

      喂,舍利弗!你这样坐不是坐禅,真正的坐禅是不在三界当中现身意。

      「唯」是古汉语中一个没有意义的发语辞,在闽南语当中,仍有这种用法,发音也相同。普通话应答电话说的「喂」,应该也是出自于「唯」。

      「不于三界现身意」讲的是第八识。三界当中一定有相、名、分别,然而相、名、分别皆不离一心,明白这个道理,有相、名、分别也等于没有相、名、分别,这样就是不在三界中现身意。(已经破参的人自己检查一下,你所认识的第八识符不符合这个条件?)一真法界整个都是一片大好的寂灭道场,哪还有坐禅这回事?如果你曾经用诸如数息、内守丹田等方法修禅定,希望你以后改用智慧境去修。用智慧境修的禅定叫「三昧」,真如三昧是依见地而发起的,能够转依在这个见地的人知道一真法界没有散乱和禅定的差别可得。与一真法界相比,静坐只是一时所现,所以维摩诘说舍利弗不是真正的坐禅。

      不起灭定而现诸威仪,是为宴坐。

      「灭定」一般是指「灭尽定」,灭尽定中没有意识心,不但没有意识心,还把第七识的想心所、受心所都灭掉,所以它又叫做「灭受想定」。灭尽定中,第七识的触、作意、思三个心所有法还没有灭掉,对于六尘相仍然有极少分的接触。但第八识的五遍行并不以六尘为对象,它的寂静超过灭尽定,能藏的心体则完全没有心所有法,更加寂静。第八识本来寂灭,不需要入灭尽定,即使它现起三界有为法,也是常自寂灭相,所以说「不起灭定而现诸威仪」。另外,起灭定和现诸威仪的都是五蕴身,是三界有为法,所以「不起灭定」是不生;「现诸威仪」是不灭,不生不灭就是如来藏,是真正的宴坐。

      不舍道法而现凡夫事,是为宴坐。

      「道法」是一切的清净法,「现凡夫事」就是第八识会现起五蕴身帮凡夫做事,从这个角度来说,圣贤跟凡夫一模一样。第八识在凡夫身上现凡夫事,在佛菩萨身上也有可能现凡夫事,比如央掘摩罗以等觉菩萨示现杀人。第八识现起凡夫事的同时,依然不离清凈。

      假设一个人所证得的「心」和凡夫的「心」不同,那么圣人和凡夫就有高下之分,他会觉得开悟的人是了不起的,没开悟的人是差劲的,他的慢心会变得很重。大家要知道,觉得自己比别人好固然是「慢」,觉得自己比别人差也是「慢」,乃至觉得自己跟别人平等仍然是「慢」。因为这是在五蕴上做比较,起了高下之分,即使暂时平等,也和第八识的平等不一样。假设你是副科长,我也是副科长,我们平等。在我看来这是「危险的平等」,哪一天你升了科长,我就输给你了。又比如,我们俩个赚一样多的钱,好像平等,哪一天我花掉一大笔钱不就输给你了?所以这不是真正的平等。

      「心、佛、众生,三无差别」的平等是永远不会改变的。大乘见道者所认明的「心」是平等相,当他观察圣贤和凡夫的第八识时,发现他们的第八识并没有什么区别,因此大乘见道者转依真如以后,会对他人产生普遍的恭敬心。

      心不住内亦不在外,是为宴坐。

      打坐分两种,一种住在内,比如说意守丹田,把心思住在身体内的某一点。一种住在外,比如打坐的时候眼睛看着线香的香头,把心思放在外面的境界相上。为什么修真如三昧的时候心不住内也不在外?因为根本就没有内外可说,唯是一心。说心在内、心在外都是方便说,实际上没有办法说内外。这不是悟道的内容,而是闻思成熟的时候就知道心没有内外可说,不用安住在内,也不用安住在外,没有安住在哪个地方的法相可得。

      这里讲的「宴坐」都是在讲真如三昧的修习。也就是说,第八识的体性是这样,我们的七转识要随学第八识的体性,这样安住七转识称为真如三昧,在这里称为「宴坐」。

      于诸见不动,而修行三十七品,是为宴坐。

      「诸见」包括各种正见和邪见,比如断灭见、常见,还有各种哲学学派他们自己的见,政治上的各种「主义」,乃至佛法上的正知见(如六见处、第八识能生万法)都是想阴境界。对于摆在你面前的「诸见」你同不同意?如果你说「我同意」或者「我反对」,这就说明你把它当真了。也许你会觉得很奇怪,为什么佛法的正知见也是想阴境界,这是因为只要是「知见」一定不离相、名、分别,除非你能够明白「知见并不是真实有」,这样才能够舍掉知见,安住在无有相、名、分别的胜义谛当中。比如现在有人破法,我们为了护法而破邪显正。你可以这样做,但是你心里真的认为自己在「护法」、是「正法弟子」,别人是「邪魔外道」,就落入取相分别了。认为正见和邪见真实有,就会取相分别,自己着在相上,被诸见所转,如何能够破邪显正?

      已经转依的人一定是以第八识为「我」,第八识是正法弟子吗?第八识什么都不是,怎么会是正法弟子!如果你会认为自己是正法弟子,你就应该认为自己是邪教弟子,因为正法弟子和邪教弟子都是第八识清净的显示,难道邪教弟子就没有第八识吗?如果你看邪教弟子特别不顺眼,认为「反正他是邪教弟子,再怎么对付他都是活该」,说不定会发生一些很可怕的事情,因为恐怖分子也是这么想的。我们要住于平等,不能取相分别。就算你取的是法相,对于净法产生贪爱,对于秽法产生嗔恨,还是会出问题。在接触其他有情时,你一直做这种判断,还度什么众生?度众生是要到彼岸,你自己就着在法相上面,自己离不开三界有为法,又怎么去度人家?就算你执着的是正见,还是着在「正见」这个法相上面。《金刚经》讲:「法尚应舍,何况非法!」非法舍掉以后,法的相也一起舍掉。你可以方便地说「我们这是正法」,但是你心里也这样认为的话,你就错了,因为住于正法的人不能着在正、邪的相上面。

      「三十七品」是指三十七道品。你可以自己去体会,如果有各种道品渐次发起,就表示你修的真如三昧是正确的,它是可以让你引生各种善法的,这样就叫做「宴坐」。

      不断烦恼而入涅槃,是为宴坐。

      不把烦恼断掉,却能够入涅槃,这称为宴坐。比如说你已经证初果或者已经开悟、转依第八识,你应该能够发起真如三昧,但你的果位可能就只有初果、二果,有的人已经证初禅,那就是三果。不管你证了什么果位,总之你不是阿罗汉,至少会有五上分结。甚至凡夫的十使具足,也一样在涅槃当中。本来自性清净涅槃不需要断烦恼,因为所谓的烦恼都是假的,根本没有烦恼可说,整个都是种子现起的功能差别,既然如此,为什么要去断它呢?认为自己不在涅槃是凡夫和二乘的错觉,菩萨要把这种颠倒妄想去掉。

      有人担心:「如果不修善法、不断烦恼,岂不是永远都要轮回?」如果你这样想,就是把烦恼、轮回都当成真实法,没办法修大乘法,只能修声闻法。

      若能如是坐者,佛所印可。

      你要是能这样修的话,佛陀一定会印可你。

     「时我,世尊!闻说是语,默然而止,不能加报!故我不任诣彼问疾。」

      舍利弗经常在佛陀座下听法,他一定听过大乘法,但是就像很多人一样,总是觉得应该要断烦恼、应该要息灭散乱等等。他听到维摩诘居士的这番话,知道这是有道理的,但是自己没有大乘的智慧,所以默不作声,没有办法跟人家对话。所以他说「我没有能力去探望维摩诘」。

      真观按,佛陀听到舍利弗这么说,直接请下一个弟子去探病,这说明佛陀肯定维摩诘的说法。以下也是如此。


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