非我、不异我、不相在

大牛Steve

非我、不异我、不相在

原创： 吕真观  实证的佛教  今天

非我、不异我、不相在

　　「非我、不异我、不相在」这句话在《杂阿含经》出现的次数非常多，至少出现一百多次，这非常重要，要是没搞清楚，《杂阿含经》就会看不懂。《杂阿含经》一般是讲五阴非我、不异我、不相在，有时候也说十二处、十八界，都是「非我、不异我、不相在」。如果说这个地方看不懂的话，就没有办法做声闻法的观行，也没有办法证声闻果，所以我们现在来看，这个「五阴非我、不异我、不相在」到底是什么意思。

　　五阴都是无常法，你必须要先确认这一点，因为这个就是声闻初果人必须完成的观行。确定五阴无常之后，还要确认有一个常住法「我」的存在，五阴非我、不异我、不相在，这样才能够实证六见处、断掉三缚结。你要修声闻解脱法，乃至缘觉和菩萨法，都要从这里入门。三乘菩提的见道者没有断掉三缚结，是决无可能的事。如果有人自称是究竟佛，是地上菩萨，竟然还有三缚结未断，就表示他不是大妄语就是增上慢，其实只是一个凡夫而已。

　　虽然我们学的是大乘法，还是要先断三缚结，因为这个是入门的基本功夫。有的人会好高骛远，不愿意从基本功夫入手，一开始就想修中观、唯识、禅，这样很糟糕，三缚结断不了，后面的东西全都是空中楼阁。声闻法比较简单，这是相对于缘觉法和大乘法而说的，其实很多人还是学不会，这是思辨能力不足的缘故，他们必须补修因明学，才能听懂声闻法。有的人虽然很聪明，但是不喜欢见道位的佛法，一听到就起烦恼，这是福德资粮不足的缘故，碰到这种情形，我们要特别谨慎，不要随便宣说，免得害他谤法。

　　五阴无常，以及轮回当中不变异的主体「我」，合起来就是六见处，这是声闻见道必须完成的观行。在日常生活中，「我」有时候是指五阴，有时候是指轮回当中不变异的主体。小孩子跟老师讲：「他打我，我很痛、很生气。」这时候的「我」，显然是指五阴。如果你说：「我刚出生的时候只有三公斤。」这个时候的「我」，便是指轮回当中不变异的主体，因为你现在已经五、六十公斤，小时候那个五阴老早就不见了，可见你所说的「我」，是指不会变异的主体。你如果讲「我上辈子」、「我下辈子」，那就更明显了。这时候的「我」，是指不会改变的主体。我们先确认这件事情。

　　在古印度他们都承认这一点，为什么呢？因为那个时候有禅定有神通的人很多，所以几乎没有人怀疑因果报应，除非是顺世论外道，那个人数很少，而且不算是宗教。只要是发源于印度的宗教，全部都承认有轮回。所以，古印度人都知道「我」就是轮回当中不变异的主体。

　　那为什么说五阴不是我？比方说色阴不是我，为什么色阴不是我？色阴会败坏掉，当一个人死掉的时候，色身会整个烂掉，但是你又可以投胎，对不对？如果说色身就是我，这个色身毁坏掉的时候，我就应该整个消失了，不应该还能够再投胎。「我」是轮回当中的主体，它是常住法，但是色法它不是常住法，它是无常，所以色阴非我。这样子有没有听懂？这个部分的法义非常地重要，你一定要把这个弄得清清楚楚的，如果你搞错的话，后来的东西全部都会出错，所以要很小心，这个地方是马虎不得的。

　　再来我们讲受阴为什么不是我。苦受、乐受、不苦不乐受，合称受阴。受阴会转变，它是无常法。你睡着、昏迷，死掉的时候，全部都没有。如果受阴是我，那岂不是把受阴消灭了，这个「我」也不见了。

　　想阴、行阴、识阴也一样是无常法，因为它们是无常法，而「我」是常住法，体性不同，所以想阴、行阴、识阴不是「我」。你可以把五阴全部消灭掉，但是有一个众生称之为「我」的东西可以去到未来世，它是常住的主体，性如金刚、永不变异。

　　不过，「我」并不是全体都是常住法，但它至少有一部分是常住法，所以说它是常住法并没有过失。它有一部分是常住法，有一部分是无常法。能藏种子的心体是常住法，所含藏的种子则是无常法，二者和合、不可分割，即是第八识，《阿含经》称之为「我」，大乘经典称为第八识、阿赖耶识、异熟识等等，它有各种不同的名称。

　　因为五阴无常，而这个「我」却是常住法，所以五阴不可能是「我」。这就是五阴非我。但是，接下来它又讲「不异我」。为什么说不异我？这就要弄清楚了。假设一个人来跟你买东西，货品已经给他，但是他还没有付钱。这个时候你就在电脑上面记账，记账以后存到硬盘里头去。其实这里头就有两个东西，一个是熒幕上显示的账目资料，一个是硬盘所储存的东西。如果你把电脑关机，熒幕的账目资料就消失，可是硬盘里头的账目资料还存在着。你只要再开机，硬盘里头的账目资料又可以输出到熒幕上面来，这个时候我们说熒幕上的账目资料和硬盘里头的资料没有差异。当我们说二者没有差异的时候，前提是二者不一。一个会因为关机而消失掉，一个会一直储存在那里。

　　上面这个譬喻，熒幕和键盘比喻五阴，硬盘比喻「我」（第八识）。五阴的造作会熏习业种，储存到第八识里头去。第八识又可以流注种子，呈现出五阴的样子。因为五阴与第八识所藏的种子互为因果，所以说它们不相异。说他们不相异，前提是它们不一。人死掉的时候，五阴会整个烂坏掉，但是第八识储存的业种会继续保留着，所以说它们不一。不一的东西，内容却是相同的，所以说它们不异。

　　补充一下，五阴的造作它是集中在行阴。行阴是身行、口行、意行。虽然受阴和想阴也可以熏习业种，但是这两个其实是心行，所以也属于行阴。

　　为什么又说它「不相在」？「相在」就是互相包含，二者混同。有的人看到「非我、不异我」，不了解它真正的意义，就会想：「既然不是我，也不异我，那是不是两个就混合在一起？我在你这边，你在我这边。」像有人认为：「阿赖耶识其实就是五阴的总和。」这就是相在──阿赖耶识在五阴里头，五阴也在阿赖耶识里头。实际上第八识是在三界外，五阴则是在三界内，二者不可能互相包含。第八识不是三界有，所以当你把蕴、处、界全部都灭掉的时候，它就独立地存在于三界之外，称之为涅槃。

　　这样我们就把「非我、不异我、不相在」解释完了。这个部分是佛法的基础，算是比较简单的，后面讲的东西会越来越难。越是基础性的东西越重要，所以你一定要把它搞懂。就好像加减乘除你不会，后面所有的数学你都没办法学，这个也是一样。「非我、不异我」，就是《中论》「八不中道」里头的「不一亦不异」。

　　在我们的语言习惯里头，当你讲非我的时候，其实已经预设有一个我的存在，这个非我才有意义。

　　这里有一个例子，有的小孩子会问一些荒唐问题，他听到有火星人这种东西，所以他就很好奇，他就随便指了一条狗问你说：「那条狗是不是火星人？」他可能不会说狗，他就直接指了一个东西说：「这个是不是火星人？」你会怎么跟他讲？你会不会跟他讲「这个不是火星人」？在我们的语言习惯里头，真的有火星人存在，你才会跟人家讲「狗不是火星人」，对不对？如果今天来了一只猩猩，长得跟人不一样，有人问你：「猩猩是不是火星人？」你不能跟他讲说：「猩猩不是火星人。」没有这种说法吧？或者来了一只猴子，跟我们长得也不一样，人家问：「猴子是不是火星人？」你不能讲「猴子是火星人」或者「不是火星人」，都不能这么讲。为什么？火星人根本不存在，所以你答「是」跟「不是」都不对。

　　如果有人问你：「狗（猩猩、猴子）是不是火星人？」你只能跟他讲：「根本没有火星人。」你要知道《杂阿含经》到处都出现「非我」，非我已经预设有我的存在。这在语言里头一定是这个样子，决无例外。

　　现在讲「不异我」，也是因为有「我」的存在，所以才可以说「不异我」。比方说，我指着一条狗说：「这条狗不异火星人。」你说这象话吗？这根本就说不通。必须两个东西都存在，才能够这么比较。比方说，警察拿一张相片来问被害人：「是不是这个人抢你的钱包？」那个人就说：「对，就是他抢了我的钱包。」其实人家是拿相片给你看，但是你现在就指着相片说：「对，就是这个人抢了我的钱包。」那是什么意思？表示相片跟那个人是不一样的，但是在日常生活的用语里头，我们会用照片代表真正的那个人，因此说二者不相异。所以，「非我、不异我」，都是已经承认「我」的存在，才能这么说。这个部分非常地重要，一定要弄清楚，否则你就会看不懂《阿含经》。

　　「我」这个字，是指轮回当中不变异的主体。经教依据在《杂阿含经》和《中阿含经》的六见处。色阴无常、受阴无常、想阴无常、行阴无常跟识阴无常，这是前五个见处。第六个见处是：存在一个轮回当中的主体「我」，它能够生万法，所以也称之为「神」，它能够变生世间的一切，所以也称为「世」（《中阿含经》〈阿梨吒经〉译名）、「世间」（《杂阿含经》译名）或「世界」（南传《增支部经典》〈蛇喻经〉译名）。这个地方比较不好懂，我等一下会详细解释。

　　南传的〈蛇喻经〉：「彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在。」这个是南传的经典里头的第六见处。但是我比较喜欢汉传的第六见处的文字，因为它翻译得比较精确：「此是神，此是世，此是我。我当后世有，常、不变易，恒、不磨灭法。」。刚才讲过，「我」这个字有时候是指五阴，有时候它就是指轮回当中不变异的主体，这里是指不变异的主体。

　　「我」的意义，在经教或者日常的语言中，都有两个不同的意义，必须依照上下文，以及讲话当时的时空背景判断它真正的意思。这是「依义不依语」的原则，非常重要！有的人不明白这个道理，一看到「我」，就说是「外道神我」，这样会把佛陀开示的「真我」也一起毁谤下去，过失非常严重。

　　例如有人引用《楞伽经》「当依无我如来之藏」，企图用这个来反驳「我」，说「我」都是外道法。这是明显的断章取义。《楞伽经》说：「阴中无有我，阴非即是我；不如彼妄想，亦复非无我。」意思就是说，五阴当中找不到常住我，五阴不是常住我，凡夫外道心目中（既是五阴又是轮回主体）的那种常住我是不存在的，但是也不是没有轮回的主体「我」。这四句偈，把《阿含经》有关「我」的法义，总结得非常好。

　　《楞伽经》还有不少「真我」的开示：「内证智所行，清净真我相；此即如来藏，非外道所知。分别于诸蕴，能取及所取；若能了此相，则生真实智。是诸外道等，于赖耶藏处；计意与我俱，此非佛所说。若能辩了此，解脱见真谛；见修诸烦恼，断除悉清净。本性清净心，众生所迷取；无垢如来藏，远离边无边。本识在蕴中，如金银在矿；陶冶炼治已，金银皆显现。佛非人非蕴，但是无漏智；了知常寂静，是我之所归。本性清净心，随烦恼意等；及与我相应，愿佛为解说。自性清净心，意等以为他；彼所积集业，杂染故为二。意等我烦恼，染污于净心；犹如彼净衣，而有诸垢染。如衣得离垢，亦如金出矿；衣金俱不坏，心离过亦然。无智者推求，箜篌蠡鼓等；而觅妙音声，蕴中我亦尔。犹如伏藏宝，亦如地下水；虽有不可见，蕴真我亦然。」此中说的「真我」有许多别名，包括如来藏、本性清净心、自性清净心、本识（第八识）、蕴中我、蕴真我、佛、心。

　　《楞伽经》甚至直接说，主张没有「真我」的出家人，即是谤法，执着在有、无的边见上面，应该依照戒律予以摈弃：「说无真我者，谤法着有无，比丘应羯磨，摈弃不共语。说真我炽然，犹如劫火起，烧无我稠林，离诸外道过。」经教的文字非常直白，不用太多解释就可以看懂，所以《楞伽经》是主张有「真我」，和外道所定义的「我」不同。这个地方一旦有误解，便与三乘见道绝缘，还会有谤法的严重过失，佛弟子一定要仔细分辨。

　　「神」，相当基督教、伊斯兰教、天主教他们所说的上帝，或者是印度教里头讲的梵天、他化自在天。怎么说呢？因为在他们的观念里头，这个神创造了世间的万物。从这个地方你就可以看出来，《阿含经》讲的这个不变异的我，它可以变生蕴处界一切法。这里讲得很简略，因为这个东西在声闻法里头不是重点，所以它讲得非常简略。但是经典用「神」这个字，你可以知道是因为「我」能够创造万物，它是造物主，所以说它是「神」。

　　「我」（真我）可以变生世间的一切，包括能取和所取。能取就是六根、六识，所取就是能够让你认识的对象（六尘），像杯子、书、山河大地等等，这些都是所取相，因为你可以去认识它。对能取的我（假我）来说，这些东西都是我所：「我所拿的书」，「我所看到的杯子」，或者「我所看到的山河大地」，甚至可以说「我所看到的人」。虽然东西是别人的，对我来说，也是「我所看到的东西」。我这么讲并不犯法，因为不是所有权变成我的，而是「我所看到的东西」。不管我看到什么，全都是我所，因为都是「我所看的东西」。如果说东西已经消失不见了，就说「我所想到的东西」，一样是我所。

　　为什么说它是「世」、「世间」或「世界」？因为蕴处界万法既然都是它所出生，所以蕴处界万法其实就是它的显示。所以，我们可以拿一个杯子，或者指着外面的山河大地，说：「这个就是我。」因为「我」可以变生世间的一切，包括能取（色身跟七转识）和所取（六尘万法）。在佛法里头，能取和所取都是世间法，都是「我」（真我）所生。我们找不到任何一法不是「我」所生，因为全体都是「我」，没有差别对待相，大乘经典就称之为唯一实相、一真法界、不二法门，或者叫一法界大总相法门体。《阿含经》就用「世」、「世间」或「世界」来表达这个观念。

　　这个地方不好懂，我们现在大概知道就行了。结集《阿含经》的人，认为这个是机密，所以文字极为简略，完全没有解释，一般人根本看不懂。现在把它解释清楚，会产生两极的效果，福德资粮成熟的人，会发现这个解释最能符合三乘佛法的体系，他会用来修正自己错误的观念，没有多久就会声闻见道。过去曾经谤法余殃未尽的人，就会再度毁谤，形成恶性循环。

　　〈涅槃非一无所有〉。这里是要告诉你什么？我们讲第六见处，有一个东西它是不会坏掉的，这个叫做「我」。如果你把会坏掉的东西全部消灭掉，剩下不会坏掉的东西，这算什么？这个叫涅槃。

　　《大般涅槃经》，还有很多大乘经，都说常、乐、我、净，叫做涅槃四德或法身四德。涅槃四德竟然有一个「我」，你觉得这个跟《阿含经》合不合？（有人回答：合。）对，很显然是合的。刚才我们讲，不会坏掉的东西《阿含经》称之为「我」。三界万法都是无常，所以只有三界外的法「我」才能永远存在。《杂阿含经》讲「涅槃是不坏法」，所以阿罗汉取证无余涅槃，是把自己的七转识消灭掉，留下这个不坏的「我」存在于三界之外，不与三界万法相应，假名为涅槃。因为这个缘故，「常」和「我」都是涅槃的功德。

　　涅槃为什么是乐呢？其实，这个乐并不是苦受、乐受、不苦不乐受的那个乐。佛经说有受皆苦，只要有感受，一定是苦。假设你现在看电视看得很高兴，或者去娱乐场所玩得很高兴，这个是乐受，乐受是心行的一种，有心行就会有行苦，只要持续很久，你一定会受不了。（大众笑答：对。）例如，叫你看电视，二十四小时都看，不能睡觉，你一定会受不了。只要有行，你一定会疲厌，即使是受乐的心行，也不例外。所以涅槃四德的「乐」不是乐受，而是离开了一切的忧悲苦恼，这才是真正的乐。

　　涅槃为什么是净呢？因为蕴处界的一切法，都会引生烦恼，所以说它们不净。涅槃不与蕴处界一切的烦恼相应，它是最清净的。

　　到这里为止，六见处已经全部说完了。六见处是初果人必须实证的六个命题，完全是智慧上的成就──不需要断除贪瞋，也不用修习禅定，只要切实地观察、思惟六见处，就能证初果。初果人没有禅定的功夫，他们的贪瞋仍然很重，与凡夫无异，他们与凡夫最大的差异，是他们已经断除了三缚结。

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大牛Steve

六见处可以改写成一组可验证的命题：
2019年10月26日

      本月12日转载的《佛学导论 学佛导航》回顾摘要：

      一、所有的色（固体、液体、气体、热能、动能，以及由此所形成的色身），都无法恒常存在。

      二、所有的受（苦受、乐受、不苦不乐受），都无法恒常存在。

      三、所有的想（意识的思惟，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识的了知），都无法恒常存在。

      四、所有的行（身行、口行、意行），都无法恒常存在。

      五、所有的识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识），都无法恒常存在。

      六、有一个被众人称之为“我”的心，可以在生死轮回当中保持不变的体性，它不会随着五阴而坏灭，它是永远不变的存在。五阴不是“我”，但是五阴与此“我”有一对一的对应关系，有能生与所生的对应关系，五阴的种类、特征与习性也由此“我”依据过去五阴的业行所决定。

      把六见处进行总结归纳就是：色受想行识都是生灭法，唯有那个不生不灭的“我”（第八识，即轮回的主体）才是常住法。明白了六见处，就知道了“五阴非我、不异我、不相在”。

      六见处是佛教入门功课，也是判别真假佛法的标准。

      从凡夫修到成佛，共五十二个阶位，即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。发起菩提心的凡夫即是初住位，破参是六住位，转依真心是七住位。对照前面的次第，明白自己在资粮位、加行位还是见道位，既不妄自菲薄也不好高骛远。当下的学人，绝大多数都是资粮位，向前再走一个台阶都是巨大的进步。

      而最重要、最现实的阶段性的目标是至少要证声闻初果。声闻初果就是声闻见道，它有不落三恶道的功德，七返人天之后，一定能证阿罗汉。如果更好一些，还可以进求大乘见道。大乘见道就是七住位菩萨，它同时具备解脱道初果的功德，又能够入内门修行般若波罗蜜，这是成佛唯一的法门。

      证初果是见地上的成就，只要放下怀疑的心态，对自己有足够的信心，接受六见处、实证六见处，能现前观察五阴的无常、苦、空、非我。实证六见处就会断三缚结（我见、疑见、戒禁取见）而证得初果。能修到初果，这辈子的修行已值回票价了。

      佛教的核心义理不是信仰，不是哲学、也不是思想。佛教的核心义理是一组可以验证的命题所构成的客观事实。就此部分而言，佛教是科学的，它允许不同的人反复地验证它。佛教与一般科学的差异，在于它探究的是生命终极的真相。由于对此一真相的实证（以观察、实验与逻辑推理，确定客观事实的规律），生起解脱智慧与实相智慧，行为取向随改变，最终导致忧悲苦恼的止息。

      这里引用一段正传法师的读后感作为另一方面的补充说明：＂证果又被吹捧的至高无上，好像证果以后，就无所不能。（这个与禅门史传记载不符，无法让所有人信服。）其实，证果本是佛教中最基本、最平常的事情。＂声闻初果、破参乃至见道也都只是入门，后天积累的习气并没有破除，需要长期坚持不懈的修炼来完善，这是渐修。

      这里是以前转载过的《六见处》。