大乘佛教和小乘佛教的根本区别是什么？

大牛Steve

大乘佛教和小乘佛教的根本区别是什么？

藏传佛教宁玛巴  1周前

大乘和小乘的区别是什么呢？——就是有没有菩提心。

“乘”是指运载工具。大乘佛教信徒需有运载无数众生从生死大河之此岸达涅槃境界彼岸之大愿力，“救渡一切众生”成就佛界，而只求“自我解脱”的教派为“小乘”，以自身获得最终解脱为目的，最高果位为阿罗汉 。

我们现在很多学佛的人，都不清楚大乘和小乘有什么区别；很多时候，我们连自己学的是大乘还是小乘也分不清楚；还有很多时候，我们自以为是在学大乘佛教，但是我们学佛的过程中，多数时候还是无知无觉的。所以我们要知道大乘佛教的重点是什么，必须要知道这一点，然后我们要去做。大乘佛教和小乘佛教虽然有很多不同，但是最关键的区别就在于菩提心。所以，无论是汉传佛教、藏传佛教，所有的北传佛教，无论是显宗、密宗，都是大乘佛教，既然是大乘佛教，就需要具有菩提心。

　　什么是菩提心？为了度化一切众生而发愿成佛，这就是菩提心。

　　往昔阿底峡尊者在西藏时，有一次尊者说：“今天，在印度的一个密行修行者，已堕入了声闻的灭定。”尊者的弟子问：“如此多年的密行者有可能落入声闻的灭定吗？为何呢？”尊者说：“虽然他所修的是无上密法，但由于没有修好而堕入了灭定。”所以，是大乘的法还是小乘的法，是出世间的法还是世间的法，全都要看自己的发心如何，也就是最初修这些法的目的是什么。

比如：我们的佛教是大乘佛教，但是我们是大乘行者吗？我们修的法是不是大乘佛法呢?那就不一定了。如果没有发菩提心，我们每天都在修《兜率上师相应法》，也灌修甚深殊胜难得的《大威德金刚法》等等，还可以称为具格的大乘佛教徒吗？如果我们的发心是为了个人的解脱，没有想到要利益众生、度化众生就不能称为真正的大乘行者。所以，虽然我们学的是《广论》，是《三主要道》，是《入菩萨行论》等等，但是我们是不是在做菩萨之行呢？若我们的动机是为了自己的解脱，这样的话，佛经是大乘佛经，我去学的、做的，就不是大乘佛教，变成小乘佛教了。所以我们需要发菩提心。

　　又比如说我们许多人经常放生，但并非真的为了利益众生，很多人是为了希求自己避免一些痛苦，或是得到一些现世利益。不少人通常是因为某段时期遇到障难、疾病后，才想到要去放生求平安。他能不能达到一些目的呢？目的能够达到，但这不是大乘的法，因实际上并没有真正为了利他，只是在利己，这样的放生哪怕坚持一辈子亦不属于大乘的法。

　　很多人都在精勤地修加行，为什么修加行呢？许多人是为了，修了加行后才能找上师求到想要的法。如果发心是这样的话，则在修行过程里面根本没有菩提心的成分。所修的所谓菩提心只不过是一个十万遍的数量而已，实际自己心相续中的菩提心是没有真实生起来的。虽然修的是发菩提心的法，但实际上还是为了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。

所以，我们在修法的时候要认真地观察自己的相续、严格地要求自己，如果认真观察，我们会发现很多事情表面上是利益众生，但实际都是为了自己。修加行是为了自己，持咒、布施、放生亦是为了自己。简单地说，凡是为了自己的解脱而修行，无论所修的法本身多么殊胜，都只能成为小乘的修法。

　　若舍弃了利己之心，在此基础上去修行，哪怕念一字一偈，所修的自然而然都成为大乘之法。我们进入佛门很多年了，在上师面前也听了很多法，在很多方面心里也都明白，认为无需在上师重复听闻所教之法，但在实际的修行中、生活中能做到的、串习的却少之又少。事实上，对于菩提心的修行是需要用一生的时间不间断的重复的去闻修的。

　　很多人都认为，我们是在家人，很难有时间去修行，所以就很难得解脱。但在如今未法时代，我们如果能发愿好好修行，成就，解脱的机会是有的，生活工作亦处处都可以成为修菩提心之所在。

　　世间法和出世间法虽然相违，因为在家人想完全放下世间的事情去修行，这种机会是很不容易得到的。但是如果能将菩提心融入日常生活的点点滴滴，以修大乘的佛法的智慧去处理一些世俗上的事却是相通的。

　　那我们现在该如何做呢？比如说平时要上班、要工作，但是同时你可以发慈悲心、出离心，这两个一点都不矛盾。平时做一些世间的事情，虽然不是为了利益众生，但我们也有办法将它变成是利益众生的事。

　　比如说吃一顿饭，是善、是恶呢？在《俱舍论》里说，如果一个人吃完饭的发心是为了去杀生、去参战、行骗等等，以这样的目的吃饭，那吃饭也是在造作恶业。如果一个人吃饭的目的，是为了吃饱了以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是善行。如果他能以菩提心摄持，那么吃这顿饭就成了大乘的修法。

　　再比如说工作，如果工作发心是为了更好的修行，布施，供养，同时不忘饶益周边的人，那工作就是出世间法。如果是要拿这些钱去干一些坏事，即使现在还没做，这样的上班天天都是在造恶业。所以，虽然行为相同，就因为当前的发心不同而有善恶业之区别。如果你自己想做、能做的话，仅仅吃一顿饭，都能成为解脱之因。其他类似的修法都是一样，所以，务必要发菩提心。

　　现在最重要的是什么呢？就是要调整自己的心，为此必须要放弃两个东西，第一是对世间的贪执，也就是舍弃留恋轮回的心。如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，不能成为解脱之因。如果有走向解脱的真实愿力，那就是已经有了出离心。只要目的都是为了解脱，有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。

　　第二个必须要放弃的是只愿利益自己的想法。如果表面上修的是出世间的法，实际上是为了自己，那我们就永远无法跨进大乘的门。自己认为是在修大乘法、修密法，却怀着自利的发心，就根本没有趋入大乘的轨道，更谈不上是修密法了，所以，我们要放下自利之心。

　　从无始以来，我们流转轮回直至今天，自利之心一直都与我们密不可分，现在让我们放下如此强大的习气，并非一时就能做到的。但是，如果你想修大乘佛法的话，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，那么就无法趋入密乘之法，不能接受密法，因为根本不具备修大乘法的资格，这个非常重要。

　　一说是基础，很多人就认为这不是很高的法，不是特别重要的。事实上在佛法中所谓基础的法就是一切法的根，也就是最高的法，如同建筑房子之地基一般重要。很多人都有这类问题，加行是用功修了，但只是为了完成一个数量。所以，修密法也好、修加行也好，做普通的工作也好，我们都必须仔细观察自己的发心是怎样的。

　　我们每天修法的时间就不多，各方面又不那么圆满，修了一点法也都变成世间法的话，岂不是很可惜吗？！如果没有正确的发心，念一亿遍玛尼咒也是无益的。

　　因为你有了非常好的发心，那么连吃饭都可以成为大乘的修法，其它的更不用说了。所以一定要时时观察自己的心念，现在我们是修世间法的人，还是修出世间法的人？现在我们是修大乘法的人还是修小乘法的人？如果时刻提起正念、观照内心，才谈得上是修行人，如果没有这样做的话，修行是没有什么意义的。

总的来说，菩提心要有两个条件：第一，我们要发愿令天下所有众生离苦得乐，这是菩提心的一半；第二，另外一半，仅仅是发愿天下所有众生离苦得乐还不够，这只是一个愿菩提心而已，还没有实际行动，我要去做这件事，让天下所有众生都离苦得乐。有了决心之后，就上升到行菩提心的程度了。　　

如果这一世没有真实的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峡尊者所说，这一世发造作菩提心的人，下一世他就有可能渡化南赡部洲大世界的众生，成为一个大菩萨。这是为什么呢？因为菩提心本来是一个非常殊胜的修法，因果从来都是不错乱的，所以在他的下一世也会有这样的果报。

如果现在不开始做，暇满人身就这样虚度耗费，等到下一世，我们不一定能再得到人身，接触到佛说，或者有缘修习宗大师教法，更别说值遇大乘的善知识了。

过去有个典故说——

清朝乾隆皇帝的时候，有一位蒙古人去拜见第四世班禅喇嘛。蒙古人问：“请问上师，我下辈子可否保持人身，不堕落恶道呢？”

第四世班禅喇嘛答：“下一世你生在人道没有问题。”

问：“我能不能生在有佛法的地方？”

答：“可以。”

蒙古人接着问：“那我能不能遇到宗喀巴大师的教法呢？”

第四世班禅喇嘛沉思了一会儿，回答：“这就不容易了，因为大师的教法是整个佛法的心要，在见解、修法、行持三方面都异常的殊胜。具体地说：大师的教法，在见解上不堕有无二边；修法不昏沉掉举等；行持又能圆满大小显密。因此，即使遇得到佛法的人，也不一定能遇到宗喀巴大师的清净教法。”

所以，今生好容易得了这样殊胜的暇满人身，值遇难遇之法，我们一定要多闻思，一定要去做。如果这样，即使我们没有修甚深密法，但修的至少应该是出世间的法、是大乘的法，这已经很不错了。

　　如果好好修的话，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头。所以我们必须要有正知、正见，要放弃自利及求现世福报安乐的想法，然后好好地去发菩提心。这是对一个真正的大乘佛教徒的基本要求。

时时是好时

最重要的就是调整自己的心。

赞叹，阿弥陀佛！