犹太人，圣经与基督教的产生：最后的士师撒母耳

傻蛋吞椰酥

犹太人，圣经与基督教的产生：第七章 大卫与所罗门
作者：修木读史

建立以色列王朝的故事之中，有三位主角，按出场顺序是撒母耳在先，扫罗第二，最后才是大卫。撒母耳算是最后一位士师，扫罗则是第一位以色列国王。但是扫罗的位置没有坐稳，王位被大卫夺去，这才建立起对后世影响深远的大卫王朝。从支派来说，撒母耳来自以法莲，扫罗来自以法莲南边的便雅悯，而大卫则来自便雅悯南边的犹太山区。撒母耳是祭司，是代表着上帝意志的先知。扫罗与大卫则是两位英雄，二者之间的争斗，最后是来自便雅悯的扫罗败给来自犹太的大卫。士师记的最后讲的是便雅悯部落做坏事，受其它十二个部落联合讨阀，这应该不是巧合，只是圣经版的成王败寇的写史手法。



从大卫王朝的建立到其后的南北分裂，直至王朝的灭亡，主要记在四卷书中，撒母耳记上、下两卷，及列王记上、下两卷。从行文风格来看，这四卷书，还有以前讲过的约书亚记与士师记，在神学思想上都与摩西五经最后一卷的申命记很相似，应该是由同一派人编辑整理。因此圣经研究中，把这六卷书统称为“申命史”，其作者则被统称为“申命史者”（Deuteronomic Historians），是关于以色列王朝第一个兴衰的最主要资料来源，代表的是摩西派的观点[4]。紧接在列王记后边，还有历代志上、下两卷书，要将这一段历史重述一遍，代表的却是掌管着祭司大权的亚伦派的观点，其史料价值要差于申命史。历代志的记述要比列王记简略，有许多地方只是将列王记整段抄过来，而且改写的部分也显然是为大卫王朝及亚伦派祭司做粉饰[5]。



最先上场的撒母耳处在士师时代与王朝时代之间，是一位承前启后的人物。从职业上来说，撒母耳是祭司。尽管出埃及的描述之中给了当祭司的亚伦及其子孙很重要的位置，士师记中所记载的几位士师，却没有一位是祭司出身。这也从另一个角度显示，刚定居下来的以色列部落在宗教上还没有多少组织。撒母耳甚至都不是来自利未支派，而是以法莲人[6]。他也不是出生于祭司之家，而是被祭司所领养的孩子。



撒母耳的出生是圣经中又一则求神得子的故事。他的母亲哈拿虽然倍受父亲的宠爱，却一直没有生育，而他父亲的另一位妻子都已经生下两个儿子。急得不行的哈拿前往示罗的神殿求子。以法莲山区中最大的城市名为示剑，示罗位于示剑南边不远处，在当时有着特别的宗教地位。据约书亚记所述，以色列人完成对伽南的征服之后，所有部落在示罗集会，将摩西指导下建造的法柜及摆放法柜的会幕安放在示罗[7]。当地后来建起一座耶和华神殿，其中的大祭司负有看管法柜的重任。



哈拿在耶和华神殿中祈祷，得到大祭司以利的祝福，回去之后就怀上了“撒母耳”，意思是“这是我从耶和华那里求来的”[8]。到孩子断奶之后，母亲带着儿子去还愿，将他交进神殿，“使他终身归于耶和华”，侍候在以利身边。以利既是大祭司，也算是当时的士师。但是以利的两个儿子却是作恶多端，不但偷走信众献给上帝的祭物，还与神殿中的侍女鬼混。于是上帝的祝福，就转移到被领养的撒母耳身上，这位当仆从的小童将来要继承以利的大祭司与士师的位置。不论故事的真假，这种转移法显然不符合出埃及记中所反复强调的规定，只有亚伦的子孙才可以当祭司。出埃及中的规定，很多其实是后来才有的。



http://blog.tianya.cn/blogger/po ... dWriter=0&Key=0

傻蛋吞椰酥

犹太人，圣经与基督教的产生：第七章 大卫与所罗门



7.2c 以色列需要国王



上帝对以利两个儿子的惩罚，发生在一场以色列人与非利士人的恶斗之中。双方交手，以色列人先败过一场。再战时，他们抬出法柜，内中存放着出埃及时摩西带以色列人与上帝立约后刻下的两块石板，为自己助阵。可惜这一次法柜却是神通不在，以色列人又遭遇一场大败，连法柜都被非利士人抢走。以利的两个儿子，以祭司身份护送法柜上战场，也丢了性命。逃回来的败兵，将坏消息报知在家等候的以利。他那时已是年老体衰，受不了失去法柜与儿子的双重打击，立时倒地身亡[9]。



按照出埃及的描述，法柜是摩西派最注重的圣物，不同于亚伦派所注重的会幕（也就是后来的圣殿）。在约书亚记中，法柜被描绘成以色列人征服伽南的法宝：过河的时候，法柜抬到河中间，可以让河水断流；攻城的时候，抬着法柜围着城墙转一圈，大家齐声喊叫就可以震垮城墙。可是在收集了定居初期传说故事的士师记中，法柜却几乎没有被提及[10]。到撒母耳记之中，叙述转到示罗，法柜又再次出现，却是被敌人抢走。非利士人从战场上得到法柜，高高兴兴扛回家中，却不知这是对上帝的冒犯。其后非利士人灾祸连连，这才意识到法柜留不得，又乖乖将它送还给以色列人[11]。这台失而复得的法柜，以后要摆进王朝时期在耶路撒冷兴修的圣殿，落入亚伦派祭司的掌控。



与非利士人的冲突，作为以色列立国的主因，倒是可以称为民族冲突。住在群山之中的以色列人是本地人，而住在沿海的非利士人则是外来民族。但是在地域狭小的伽南，冲突的规模并不大。非利士人集中在伽南沿海的五个城邦，从考古挖掘上估计，人口大概有个五万左右[12]。以色列人口会比这个数多一些，但是分散在伽南山区及约旦北部。在经济上来说，却是非利士人领先，因为沿海地带耕种条件好，土地也更为肥沃，还可以出海捕鱼，跑商船，再加上往来埃及与叙利亚的大路也从他们的地盘上经过。从考古证据上也能看出来，非利士城邦的建筑，要远比伽南山区那些村落之中的小农屋气派。



撒母耳记上13：19-22中还提到，非利士人在技术上也占有优势。以色列没有一个铁匠，磨农具的时候还要去找非利士人帮忙，打起仗来装备远不如非利士人。这几句话后来被用作证据，说明非利士人掌握并垄断了制造铁器的秘密，由此取得对周边邻居的优势[13]。后来的考古挖掘却显示，这是对圣经的过度解释。以色列王朝的建立在早铁器时代，当时铁器的使用并不广泛。来自地中海北部的非利士人，在冶金技术上较为领先倒是有可能，在经济上显然比以色列人富有，在军事组织上也比以色列人得力。他们本来就是以刀枪出来闯天下的海盗，而以色列人只是零零散散定居在山地之中的农民。但是非利士人的这些优势，并不足以制服山区里的以色列人。这一方面是因为地势：非利士人住在地势平坦的沿海，以色列人却住在易守难攻的山区，即使是武力强大的埃及新王国，都无法平定伽南山区中的“爱伯来”（流民草寇）[14]。另一方面，则是以色列人在组织上的不利，也将在随着王朝的建立而得到补救。



以利死后，继承他祭司与士师位置的是撒母耳。申命史者对撒母耳当士师时的作为，只有草草几段描述。而后，笔锋一转，就说到撒母耳也已年老体迈。他也是有两个儿子，正筹划着让他们接替自己士师的位置。但是俩人都不争气，无法服众。一众以色列长老向撒母尔请求，帮他们像邻国那样，立一位国王。说来，国王与士师有相似之处，都是政治首领。从旧约的叙述来看，二者的不同在于两个方面。其一是国王意味着王朝的建立，也就是说王位可以通过父传子的固定形式继承。士师只是大家在危机时刻推举出来的临时首领，不讲究出身，靠的不是制度，而是士师本人的智慧或勇武。因此，士师的位置无法传继，以利、撒母耳都无法将位置传给自己的儿子，士师记中也有过类似传子失败的例子[15]。其二则是国王的权力要比士师大得多，也只有在掌控足够的政治与经济资源之后，才有可能形成代代相传的王朝制度。在申命史者的笔下，这一点在撒母耳的口中，说得很清楚。撒母耳对那些要求立王的长老们警告说，有了国王之后，你们的儿子要替他种地，打仗，做苦工，你们的女儿要给他当奴仆，你们的田地他要拿去给他的臣子太监，你们的收成他要取走十分之一去养他的宫廷与官员[16]。但是众人还是坚持要一位国王，“有王治理我们，统领我们，为我们争战。”因此，年迈的撒母耳，作为最后的士师，担负起一项最后使命，为以色列寻找一位国王。



*****************



7.2节注释



[1] 士师记12：1-6



[2] 士师记第19-21章



[3] 按说以色列有十二子，形成十二个部落。但是，在埃及发迹的约瑟领了长子该有的双份，他的两个儿子以法莲与玛拿西各算一个分支，这样全部加起来共有十三支。



[4] 参见John H. Hayes and J. Maxwell Miller, ed., “Israelite and Judaean History”, p.218-221(SCM Press, 1977)



[5] 参见John H. Hayes and J. Maxwell Miller, 同上，p.339-40



[6] 参见撒母耳记上1：1



[7] 参见约书亚记18：1



[8] 参见撒母耳记上1：12-20



[9] 参见撒母耳记第四章



[10] 只有一次被提及，在士师记20：27，以色列人在法柜处求问上帝的旨意。



[11] 参见5.7节



[12] 参见Michael D. Coogan, ed., “The Oxford History of the Biblical World”, p. 122 (OxfordUniversity Press, 2001)



[13] 参见Bernard W. Anderson, “Understanding Old Testament”, 3rd. ed., p.167 (Prentice-Hall, 1975)



[14] 参见Michael D. Coogan, ed., “The Oxford History of the Biblical World”, p. 126-127 (OxfordUniversity Press, 2001)



[15] 参见士师记第九章



[16] 参见撒母耳记8:10-18

傻蛋吞椰酥

犹太人，圣经与基督教的产生：第七章 大卫与所罗门

7.3a 受膏，国王，与基督

与周边的邻居相比，以色列建国算是晚的。到公元前1000年，古埃及与两河地区已有一两千年的王朝历史。伽南沿海的城邦，也曾有过山大王，虽说后来都基本沦为埃及的傀儡。而根据旧约中的记载，在出埃及时期，亚扪，摩押，以东等等以色列近邻，也都已经有了国王，虽说这种说法没有得到现代考古的支持。从政治上来说，国王的建立标志着原本分散在村落、部族、酋长之间的社会与经济资源，被集中起来掌握在国王及他下边的官员手中。这在尼罗河流域是大势所趋，为的是兴修水利，贮粮备荒，需要相应的大规模政治组织。大一统之下，古埃及国王不但在政治上有着至高无上的权威，在宗教上也有着神的地位。到了两河流域，却出现另一种情形，最早担当城邦政治组织责任的，不是国王与王宫，而是祭司与神庙。开荒种地，兴修水利，年终分配，对外贸易，都是由神庙来管理。只是后来城邦林立，相互之间冲突不断，还有游牧，山地民族的入侵，需要推举一位军事领袖（“王”）负责领兵，保卫城邦的安全。其后，在长年累月的征战之中，国王的作用日渐吃重，这才取代了祭司的政治地位。

在申命史家的笔下，以色列倒是更像两河地区：先有祭司，后有国王。上帝答应了以色列长老们的请求，要给他们一位“王”，而这位王的人选，要由当祭司的撒母耳来决定，是一个祭司在上帝委托之下的“选贤”过程。过程的本身，有几分奇特，却没有多少悬念或是起伏。有一位便雅悯人，名为扫罗，长得英俊、健壮、高大，无人能比。这一日，扫罗家丢了几头驴，他父亲让他带上仆人，外出寻找。俩人一大圈下来，什么都没找到，于是决定到附近找一位有特别洞察力的神人帮忙，看看那些驴跑哪儿去了。这位神人不是别人，正是撒母耳。而撒母耳一见保罗，立刻认定他就是上帝派来给以色列人当国王的。他安慰扫罗，说那几头驴已经自己回家了，要留扫罗吃饭，住一夜。第二天，撒母耳先将旁人支开，而后拿着一瓶橄榄油，倒在扫罗头上，告诉他，你就是以色列的王！撒母耳又告知扫罗几样吉兆，其后自然都一一应验。这一通没有第三者看见的“受膏礼”，造就了以色列第一位国王。

“受膏”这一词，在以后的犹太教与基督教之中，都有特别的意义。亡国之后受欺负的犹太人，总盼望着上帝能送来一位解救他们的国王，当他们的救星。作为王，他自然被称为“受膏者”（the anointed one），音译用希腊字母拼写出来，变成Messias，也就是英文中的Messiah，弥赛亚。意译到希腊文之中，则变成了Christos，也就是英文里的Christ，中文翻作“基督”。被门徒们认着救世主下凡的耶稣，自然也是受膏者。崇拜耶稣的宗教，也因此被称为“基督教”。至于说扫罗当王的故事中这个只有两个人知道，没其他人在场的受膏过程是如何被记录下来的，自然是无从说起。不管怎么说，集大权于一身的国王，总得在法统上有个说法，才可以服众。不论是“受命于天”也好，还是“受膏礼”也好，表达的都是“君权神授”的意思，树立的是君王至高无上的政治地位。

从常理上来说，国王的产生，应该是战场上刀枪的考验要远比脑袋上抹橄榄油来得重要。但是圣经最后成书，是在祭司们的手中，而且是在波斯统治时期。那时王朝已经是遥远的记忆，当政者是犹太祭司。他们会将造王者的重任放在祭司撒母耳身上，突出祭司的重要，并不难理解。根据现代的考证，“撒母耳”这个人，到底有几分历史真实都存有疑问。“撒母尔”的名字，据圣经上说是他求神得子后心存感激的母亲取的，意思为“这是我从耶和华那里求来的”。可是从希伯来语判断，与这一意思更相吻合的名字是“扫罗”，而不是“撒母耳”。因此，有人推断，撒母耳出生的故事原本可能是扫罗的故事，后来才被移植到撒母耳身上[1]。还有，撒母耳记一开篇就说到他的父亲来自以法莲，既没有利未人的身份，更没有与亚伦家族搭上关系。要到后来由亚伦派祭司们编写历代志的时候，这才塞进一段撒母耳的家谱，总算将他归入利未子孙的行列[2]。

http://blog.tianya.cn/blogger/po ... amp;PostID=50466117

傻蛋吞椰酥

犹太人，圣经与基督教的产生：第七章 大卫与所罗门


7.3b 挥刀的祭司

撒母耳记中，扫罗称王的故事其实讲了三个不同的版本，受膏称王只是第一版。接下来的第二版，是撒母耳将各部落召集在一起，主持一个选国王的抽签仪式。尽管扫罗在抽签时躲藏在货堆之中，签竟然还是落在他的头上，突显出他是上帝中意的人选[3]。这两个版本讲的都是神的旨意，撒母耳的主持。到第三个版本，才是战斗洗礼的过程[4]。在约旦河东边的基列雅比，因遭受亚扪人欺负，派使者前往扫罗的家乡基比亚求救。放牛归来的扫罗，听过使者的哭诉之后，动手杀了两头牛，切成几块，派人送往各部落，要他们出兵相助。送来的牛肉块不是礼品，而是威胁与警告：不肯出兵者，你们的牛也将被切成块！就这样，扫罗聚集了大队人马，将亚扪人击败。之后，才在众人簇拥之下，登上王位。

在我们读来，这第三个版本不但会显得实在一些，而且还有几分耳熟。士师记最后，不是有一个十二部落联手讨伐便雅悯部落的故事？那里边是利未无名氏将他被人凌辱致死小妾切成数块，召集众部落攻打便雅悯。那个犯罪的便雅悯小镇，正是扫罗的家乡基比亚。便雅悯人被杀得只剩下六百男丁的时候，以色列人为了将这一支派留下来，又去攻打另一座村镇，将当地人杀绝，只留下未婚女子强行拉来给便雅悯人当老婆。这个倒霉的小镇，名字正好就是基列雅比。两个故事之间，怎么会有这么多巧合？答案在于扫罗最后在王位争夺战之中，败给了后起的大卫。成王败寇，也是申命史家所遵循的规则。扫罗召集众人击败亚扪人，应该才是他可以称王的真正原因，相应的故事流传甚广。申命史家将其收入撒母耳记的同时，又将这一故事做一些恶意扭曲，收入士师记，用来抹黑王位争夺战中的失败者扫罗的老家，及他所在的便雅悯部落。

扫罗的统治，在旧约之中留下一段著名的考证难题[5]。照希伯来原文，“扫罗登基时年一岁，作以色列王两年的时候，……”。这一岁的孩子长得高大健壮，会外出找驴，接受“受膏礼”，还会领兵打仗？照字面上来读，显然是读不通。会出现这样的记录，一般的说法是在抄写过程中出现错误，其后将错就错流传了下来。也有人认为圣经作者故意写错数字，以示对扫罗的不屑。现在流行的文本之中，有的将一岁改成三十岁，有的将一岁改成四十岁，有的将一岁改成“…”，扫罗到底是几岁登基，当王有多长时间，都已经无从考证。

在申命史家的笔下，扫罗之所以会丢失已经到手的王位，则是因为他对上帝的不敬。具体来说，在两件事情上，扫罗得罪了撒母耳。第一件事是有一次扫罗攻打非利士人，人马集结准备完毕，就等着撒母耳来主持发起进攻之前的祭礼。可是等了事先约定的七天，撒母耳还没有现身，聚在扫罗帐下的民众已经开始散去。等得不耐烦的扫罗，干脆自己给上帝献上燔祭。恰恰在祭礼完成的时候，撒母耳终于出现。他严厉斥责扫罗做了糊涂事，擅自行祭礼是违背上帝，扫罗的王位因此不会长久[6]。这样的故事，应该是为着显示祭司的所特有的功能，就是国王也不可以擅自取代。第二件事，则是发生在扫罗领兵击败以色列人的死敌亚玛力人之后[7]。开战前，撒母耳向扫罗转达上帝的指令，要将亚玛力人斩尽杀绝，不论男女、孩童、还是吃奶的，连牲畜都不许留下，因为亚玛力人从摩西出埃及开始就是以色列人的死敌。战役获胜之后，扫罗遵从命令，的确是杀得心狠手毒，只是在最后发了一丁点慈悲，留下被活捉的亚玛力国王，也发了一点私心，留下一些长得肥壮的牲畜。撒母耳看见扫罗杀得不够彻底，大为恼怒，责怪扫罗又一次违背了上帝的旨意，是犯罪。上帝已经后悔立扫罗为王，而撒母耳也正式与扫罗决裂。

旧约中的祭司，可不像现代那些手捧圣经的牧师，更不是手捻佛珠的和尚。撒母耳骂过扫罗之后，就令人将亚玛力国王押上来，当着上帝的面，自己亲自动手将他劈成好几块[8]。而后撒母耳离开扫罗，二人从此再也没有见过面。受上帝之命，撒母耳又开始为以色列寻找第二位国王。

=============

7.3节注释：

[1] 参见J. Maxwell Miller and John H. Hayes, “A History of Ancient Israel and Judah”, p.125 (Westminster Press, 1986).

[2] 参见历代志上6:27

[3] 撒母耳记上10：17-24

[4] 撒母耳记上第11章

[5] 参见撒母耳记13：1及J. Maxwell Miller and John H. Hayes, “A History of Ancient Israel and Judah”, p.129 (Westminster Press, 1986).

[6] 撒母耳记上13：8-15

[7] 撒母耳记第15章

[8] 撒母耳记上15：33。中文和合本未将意思完整译出来。英文詹姆士王钦定本说成：“And Samuel hewed Agag in pieces before the LORD in Gilgal.”


http://blog.tianya.cn/blogger/po ... amp;PostID=50571013

傻蛋吞椰酥

一些评论：

十七郞
这个扫罗因为仁慈而失了王位，如果放在中国的故事中，应该属于正面典型吧。
有时觉得很奇怪，犯了罪的人只要悔改了就可得救，浪子回头比一贯的正人君子还受欢迎。那扫罗这样的人岂不是很亏啊。
回复  2013-04-27 19:01修木读史
他是有点亏。圣经是不大提“仁慈”这两个字的。

回复  2013-04-27 19:08修木读史
刚才用网上圣经搜了一下，“仁慈”只出现过12次，大多在诗篇，
箴言之中。
回复  2013-04-28 11:33xhqtiger
扫罗的英文原名是soul，灵魂的意思，汉语译为扫罗，实在不知所云呀。其实，soul没有在对外战争中失败，只是被上帝抛弃，竟然败给了大卫，内斗的失败者
回复  2013-04-28 17:30修木读史
是"Saul"，不是"Soul"。与"Paul"相通。

傻蛋吞椰酥

7.4a 大卫受膏
http://blog.tianya.cn/blogger/po ... amp;PostID=50657623



图七十五：撒母耳将装在角容器中的油，倒在大卫头上。十六世纪荷兰画家Maarten van Heemskerck（公元1498-1574）的作品。
  
===========

撒母耳第二次为以色列寻找国王，过程并没有很多曲折[1]，读过去要比前边扫罗替父亲找驴来得更容易。 受上帝指派，撒母耳来到耶路撒冷南边的伯利恒。当地有一位名为耶西的长老，家中有好几个儿子，内中有一位就该是真命天子。耶西叫出七个儿子，逐个站在撒母耳面前，却都有没被选中。查问之下，方得知还有一位最小的老八，名为大卫，正在放羊。赶紧差人将大卫叫来，“他面色光红，双目清秀，容貌俊美”，立时被选中。撒母耳又像以前对扫罗那样，将橄榄油膏在大卫头上。从此，“耶和华的灵就大大感动大卫”。

圣经中对人物的容貌描写，通常都很简略。地位重要者，有如摩西、耶稣，都未曾提到过他们长什么样。大卫这段，虽说是只有简短的三两个词，却已经可以算是圣经中对人物外表最为仔细的描述。也因此，大卫一出场，就有了一个美男子的名声。另一点被现代人拿出来大做文章的是，大卫原本是个牧羊人：谦卑的牧羊娃被上帝挑选出来成为以色列的国王。这种对比，当然是文艺人最爱。现代的传教资料上，经常可以看到大卫放羊的图像。其实出土文物显示，在两河地区国王时常被比喻为“牧羊人”，而老百姓则是他看管护卫的羊群。我们所说的“英明的君主”，在他们则称为“英明的牧人”[2]。古埃及法老的画像中，手中常拿着放羊杖。《圣经》继承了这一传统，将大卫说成牧羊人，并不是为着显示他出身的卑微，而是要说明他原本就是当国王的材料。

类似这样的受膏礼，大卫还要再经历两次[3]。在后两次的时候，撒母耳已经不在人世，大卫也业已成为军事强人，有了称王的实力。受膏礼只是称王仪式的一部分，给大卫膏油的人，甚至没有留下姓名。在大卫故事的一开始，让撒母耳这么郑重其事地给名不见经传的大卫膏油，申命史者的笔下自然也是由神学目的：大卫可以取代扫罗成为以色列的王，是上帝的旨意。从读历史的角度来说，膏油只是个有特殊目的却没有多少意义的开头，真正的争夺与考验还在下边的叙述之中。

受膏之后的大卫就此走上前台，成为故事的主角，而撒母耳、扫罗都变成了偶尔提到的配角。与撒母耳闹翻之后的扫罗，不但被上帝取走了祝福，还被上帝送来的“恶魔”折磨，大概不是头痛就是精神不振。为了解除痛苦，扫罗派人出去找一位乐师来给他奏乐。找来的，不是别人，竟然就是大卫。扫罗难受的时候，大卫弹琴就可以让他舒畅爽快。如此安排倒是挺有讽刺意味的，扫罗之所以受折磨，正是因为原本给他的祝福转移到了大卫身上，现在连他因此遭受的折磨也要大卫弹琴才能解除[4]。这样的笔法，不见得有什么历史价值，只是再一次强调上帝的重要。由这则故事，还产生了另一则关于大卫的传说：后来圣殿中的音乐，以及旧约诗篇中收集的很多诗歌，都是出自大卫的手笔。牧羊出身的大卫，又多了音乐家与诗人两顶桂冠。而我们在前一张大卫受膏的图中也可以看到，在他前边的地上摆着一具竖琴。

傻蛋吞椰酥

老道说：你是妖孽，然后浇你一脑袋油。。。。。。。。。。。。。。。。。