《美国对中国“文化大革命”的研究（1966—1969）》十点结论（A）档案] [博客] [旧帖]

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王朝晖文 发表：学术交流网/学术问题讨论/2006年5月16日首发
　　
（学术交流网主持人2006年5月16日按：本文是王朝晖博士学位论文《美国对中国“文化大革命”的研究（1966—1969）》中的结论部分，征得吉林大学外文学院副教授王朝晖博士的同意，在学术交流网首发）
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　　通过前面的研究我们可以看出，美国对中国“文化大革命”的研究具有以下特点：
　　
　　第一，中国自身的发展唤起并一直吸引美国对中国问题，特别是“文化大革命”研究的热切关注。1949年新中国建立后，中国共产党挟建国之威，仅用了七年时间，就将旧中国遗留下来的烂摊子收拾得井井有条，取得了令世人瞩目的成就。50年代初的朝鲜战争，虽然对中美双方来说是“一场没有赢家的战争”[1]，但终究还是又一次向美国显示了中国共产党和中国人民坚定的共产主义信念和理想，当面临外来危险、威胁时“一不怕苦，二不怕死”的勇气和精神。“文革”爆发前的十年，既是中国“全面开始社会主义建设的十年”，同时也是“曲折发展的十年”。政治上，由于毛泽东急于领导中国革命实现共产主义理想，过分地强调阶级斗争而在国内掀起一次又一次的“极左”运动；经济上，社会主义建设取得了一定可观的成就，但同时也遭受了“大跃进”、苏联毁约撤走专家、“三年自然灾害”等人为的与自然的灾害的一次次冲击。国际社会关注中国，美国更加关注中国。中国共产党领导的新中国将走向何方？她在国际舞台上将发挥怎样的作用？这恐怕就是世人关注中国的初衷和根本原因。1966年“文化大革命”爆发，一时之间连很多中国人乃至许多高层领导人都搞不清中国政府意图何在，更别说外国人。美国人是带着几分困惑开始对中国的“文化大革命”进行研究的，这种研究开始极早，几乎是伴随“文革”的发生、发展直至结局的全过程。随着中国“文化大革命”的风云变幻，美国人的研究是紧追其后、锲而不舍、纷至沓来。“文革”起源、“红卫兵运动”、主要国家领导人如毛泽东、刘少奇、周恩来、林彪等的地位、作用与沉浮，70年代初的“林彪事件”，随之而来的“批林批孔”运动等等，都是美国研究中国“文化大革命”的主题。
　　
　　“对西方的汉学家们来说，‘文化大革命’是一个充满魅力的题目。从宏观的角度讲，研究在20世纪和平时期的中国何以会演出如此一场‘规模宏大的人类悲剧’，是一件非常有意义的工作。同时，它还是研究中国政治体制、研究中国社会的一个不可多得的机会，因为，正是在这一危机中，中国政治体制的性质、力量和它的脆弱充分显示出来，中国的社会结构、社会文化、社会心态与中国的国民性也得到了一次彻底的大暴露。这对一个人文科学工作者来说，几乎是一个绝无仅有的机会。”[2]
　　
　　另外，正如侯且岸所说，“‘文化大革命’本身提出的问题是多方面的，例如包括官僚主义问题、等级制问题、教育制度的改革问题、消灭城乡差别和脑体差别问题、民主问题、文化传统问题、树立新的道德风尚问题，等等。这些问题在‘文革’中被采用错误的方式加以解决。解决问题的方式错了，也就使得问题不但没有得到解决，而且使问题更加复杂化了。 对我们来说，这些没有解决的问题很值得反思。而这些问题又恰恰是美国学者和其他西方学者最关心、最敏感的问题，因为他们同样面临着这些问题。”[3]
　　美国的中国“文化大革命”研究到20世纪90年代已经到了一个成熟的阶段，至今仍有有关“文化大革命”的著述在出版。
　　
　　第二，在复杂的国际环境影响下，美国对中国“文化大革命”的研究使研究本身具有国际性特征。这种国际性特征的解释首先可以从研究的发起和过程中对国际环境的考虑来进行考察。20世纪60年代，“文化大革命”爆发前后的国际形势发展处于一个承上启下的阶段，是一个两极的国际体系开始瓦解，并走向多极化的国际关系体系的准备过渡阶段。美国此时对中国的关注和研究主要和当时正在国际舞台上上演的两件大事有关——中苏关系全面恶化和越南战争。50年代中后期至60年代初中苏同盟的破裂和中苏关系的全面恶化，在美国看来是新的与中国打开外交大门的机会。而此时国际战略格局也在渐渐发生变化，苏联在武器、军备、军事力量的发展使美国视苏联为最主要的威胁和对手，“联华抑苏”，拉拢中国的外交思想逐渐萌生并逐渐成熟。“文化大革命”中中国人民响亮的“反帝反修”的口号曾让美国多了几分犹疑，观察中国、研究中国的“文化大革命”的局势发展，揣摩中共领导者特别是毛泽东的意图，判断“文革”过去后，中国的高层领导机构会发生怎样的变动，中国政局会出现何种形势乃至这些变化对中国的对外政策会产生怎样的影响，是美国研究“文化大革命”的重点和兴趣所在。
　　
　　越南战争是使美国泥潭深陷的一场出乎美国人意料的“持久战”。
　　约翰逊政府时期做出了升级越战的错误决策，“文化大革命”爆发后伴随对中国观察研究的一个主要问题就是，美国人始终在评估中国是否会出兵越南，就像当年出兵朝鲜那样，这是美国人不期望发生的事。美国在“文革”爆发之初就评估并希望，中国的“文化大革命”所造成的国内形势的混乱会使中国自顾不暇，从而不再去管别国的事情，不会对越南进行军事干涉。1967至1968年间，美国决策层通过对中国“文化大革命”研究，获得更为冷静的认识，认为中国并无侵犯邻国的危险并推断中美关系缓和成为可能。
　　
　　另外，认识美国的中国“文化大革命”研究的国际性还有一个角度的考虑。“文化大革命”前后很多国家的中国学问题专家投身于对中国的“文革”研究，这些国家有：日本、韩国、英国、瑞典、澳大利亚等，国外学者们对中国的“文化大革命”从历史学、政治学、社会学、心理学、经济学、教育学等众多领域多个学科多个角度进行研究，美国是国际性的中国的“文化大革命”研究的中心，这使美国的中国“文化大革命”研究实现了国际化、跨学科研究的特征。美国学者与其它国家的学者在资料、信息上互通有无，在研究上不断互相沟通、交换意见，通过如此广泛的交流和研讨，促使美国学者的研究选题宽泛、思维活跃、孜孜求证史实、研究态度严肃执著。
　　
　　第三，美国国内环境的影响在中国“文化大革命”的研究上的反映体现在爆发于大洋彼岸的中国“文化大革命”与美国现实的联想。
　　
　　20世纪60年代的美国社会正处于一个大动荡的时期。美国社会“由工业社会向后工业社会转变”，“随着产业结构和社会结构的转变，人们的价值观念和意识形态也在发生变化。黑人追求种族平等，反对种族歧视；妇女追求男女平等，反对性别歧视；以及学生们对主流价值观念和异化的生活方式的摒弃，反映了居于这个社会的边缘部分的觉醒。”[4]始于1964年的黑人运动和其他许多严重的社会问题，如学生造反运动、反战运动、反科技文明和生态环保运动、妇女解放运动等被称为美国的“文化大革命”。“60年代以来的美国文化大革命，本质上是美国公众（包括无产阶级）对其主流文化进行的一次全面的反叛与反省，是大革西方文化的命的运动。不论是黑人运动、学生造反、妇女解放，还是生态环保运动和反战，我们在无数次非理智冲动的背后，看到美国公众（尤其是青年）对新时代、新文化、新生活方式的理性探索与追求。”[5]
　　
　　几乎在同一时期，中国爆发了“无产阶级文化大革命”。毛泽东按照自己从“天下大乱”来达到“天下大治”的设想，采取了一系列异乎寻常的措施，使神州大地很快乱了起来。中国进入了十年的“大动乱”的年代。形式上与美国文化大革命有着可以类比之处，中国的“文化大革命”率先采取了发动群众运动的方式，红卫兵运动（学生运动）充当了急先锋。这些青年学生都是在新中国成立后成长起来的，他们真诚地拥护中国共产党，拥护社会主义，毛泽东在他们心目中有着崇高的威望，但是他们的举动带有极大的盲目性和狂热性。他们不加思索的奔走呼号、四处冲杀，他们在“破四旧”的旗号下，焚书、抄家、砸商店、改街名，横冲直撞，不可一世。从本质上来说中国的“文化大革命”与美国文化大革命有着根本的差别，“实践证明，中国的‘文化大革命’不是也不可能是任何意义上的革命或社会进步。它根本不是‘乱了敌人’而只是乱了自己，因而始终没有也不可能由‘天下大乱’达到‘天下大治’。在我国，在人民民主专政的国家政权建立以后，尤其是社会主义改造基本完成、剥削阶级作为阶级已经消灭以后，虽然社会主义革命的任务还没有最后完成，但是革命的内容和方法已经同过去根本不同。对于党和国家肌体中确实存在的某些阴暗面，当然需要作出恰当的估计并运用符合宪法、法律和党章的正确措施加以解决，但决不应该采取‘文化大革命’的理论和方法。在社会主义条件下进行所谓‘一个阶级推翻一个阶级’的政治大革命，既没有经济基础，也没有政治基础。它必然提不出任何建设性的纲领，而只能造成严重的混乱、破坏和倒退。历史已经判明，‘文化大革命’是一场由领导者错误发动，被反革命集团利用，给党、国家和各族人民带来严重灾难的内乱。”[6]
　　
　　“说起来，人们也许不相信，美国（及整个西方）文化大革命的精神领袖，是人称三M——马克思、马尔库塞和毛泽东”。[7]虽然，大洋彼岸几乎同时进行的两个国家的两场文化大革命有着本质上的根本区别，但当时几乎完全不了解中国国情的美国人在一定程度上出于自身现实的联想，积极地投入到对中国的这场毛泽东发起的“文化大革命”的研究中去。“以人为鉴”，或许除了关注中国、希冀了解中国的目的之外，美国人也很想从中国的社会变革的实践中总结些经验教训来引以为借鉴。
　　
　　第四，中美文化背景和思维模式的巨大差异使美国的中国“文化大革命”研究所具有的不可避免的片面性、狭隘性。文化，是人类在社会历史发展进程中所创造的物质财富和精神财富的总和，她包含一个民族长期积累形成的深层的心理积淀。由于文化的不同，会产生思维模式的不同；由于思维模式的不同，就很自然地会出现看待问题角度的不同、理解方式的不同、分析方法的不同，乃至得出迥然不同的判断、结论。中美两国文化存在着巨大的差异。“美国文化源于盎格鲁—撒克逊传统，但决不是这种传统的简单延伸，而是在开拓一个新大陆过程中形成的有别于其他国家的独特文化。”“美国文化可以说是包罗万象，内容庞杂，把适应新大陆的各种白人价值观都包括在内。”[8] 中国文化具有几千年的历史渊源，作为其承载实体的“单一的独特的中国文明，可以追溯到至少公元前1500年，也许还可以再往前追溯一千年。[9]”中国传统文化的主体是儒家文化。
　　
　　中美文化差异主要表现在中、美文化的几个特性之上：（一）中国文化的古老性与美国文化的现代性。中国文化有着几千年的历史，中国的先哲们给后人留下了丰美的历史宝藏，也留下了沉重的历史包袱。考虑中国的任何事情，都离不开历史这个无形的手对现实的影响。中国传统文化是中国人的思维模式和行为方式形成的理论基础。而美国只有两百年的历史，美国的文化，是一群现代人，按照现代人的意志和思维模式构建起来的一座现代文明的宫殿。美国人没有丰富的历史宝藏可挖掘，但也没有沉重的历史包袱去承受，美国人完全在按现代人的需要去创造科学，创造财富，创造民主的社会制度。
　　
　　（二）中国文化的民族性与美国文化的多元性。中国汉族占总人口的90%以上，其他55个少数民族在肤色、人种上也与汉族基本相似，因此中国可以说是一个单一人种和单一文化的国家。儒家、佛家、道家文化形成了中国文化的主体，尤其是儒家文化，对中国人的思想和行为的影响占有统治地位。中国文化具有强烈的民族性。而美国是一个移民国家，人口构成极为复杂，但以西方人和西方文化为主，世界各国的人才在这里群英聚会，各种文化交相辉映，形成了各种民族、各种文化的大熔炉。因此美国的文化具有“一主多元”的特点，并且带有强烈的时代气息，随着时代的变化而变化。
　　
　　（三）中国文化的政治性与美国文化的经济性。中国作为一个统一的大国，已有两千多年的历史。两千多年来，要统治这样一个地域如此辽阔，人口如此众多的大国，的确不是一件容易的事情。如果统治失调，就意味着国家分裂、诸侯纷争、战乱不休。因此，自古以来，稳定和统一，一直是中国历史上的两件大事，政治是统帅，集中统一是灵魂。儒家文化作为中国古代社会上层建筑中的系统文化，与上层建筑中的政权统治形成相辅相成之势，儒家文化中含有大量的关于教育统治者施仁政，教育百姓遵守伦理教化等方面的人文科学。而美国是一商品经济极为发达的国家，文化具有浓厚的经济性，与经济建设相适应的科学、技术、经济管理等文化占有很高的地位。
　　
　　（四）中、美两国主文化与亚文化之间存在的差异。一个社会中，不仅有统治阶层所推行的正统的主文化，也有在民间流行的亚文化。亚文化往往是对于主文化的一种逆反，一种对立和统一。由于中国文化过分宣扬国家和集体，轻视个人，所以民间社会的亚文化又使个人利益得到补充，得到平衡。美国过分地宣扬个人主义，人们不满足于彼此隔阂，彼此冷漠的现象，又重新回到互相关心，热心公益事业的协调的社会关系上来。
　　
　　（五）中国文化的两极性与美国文化的多极性。中国古代哲学非常注重阴与阳的辩证统一，认为世界万事万物都是由阴阳两极组成的矛盾的对立统一体。儒家文化就好比一架云梯，激励着仁人志士们努力攀登，去摘取事业的果实；而佛、道文化就好比是一张安全网，有人从云梯上跌落下来，就有这张大网将其接住。因此儒家文化与佛、道文化这两极文化对立统一、相辅相成，形成了一个稳定发展的中国文化系统。而美国是一个多种文化兼容并蓄的国家，不仅有英国文化、法国文化，还有西班牙文化、墨西哥文化，以及中国的儒家文化和佛、道文化，等等。美国的文化不是两极，而是多极，提供给人们更多的选择机会。
　　
　　（六）中国文化的内向性和美国文化的开放性。中国属内陆国家，中国文化就是在这大片的土地上发展起来的一种内陆文化。美国的主流文化源于欧洲，是一种开放型的海洋文化。
　　
　　（七）中国儒家主文化与美国基督教主文化。中国是以儒家文化为主流文化的国家，儒家文化注重家庭关系，宗族血统。美国是一个以基督教为主流文化的国家。基督教讲究博爱。
　　
　　（八）中国文化的统治性与美国文化的大众性。中国传统文化充分体现出统治阶层的利益。美国社会中产阶级占多数，美国文化充分体现了中产阶层的利益。因此美国文化表现出浓郁的大众性。
　　
　　（九）中国文化的人文性与美国文化的科学性。中国传统文化以儒家文化为主体，儒家文化中又以伦理道德为主体。在中国人的传统思维和性格中，自古重人文、重情感。美国人以欧洲移民为主体，人数最多。因此美国文化是在欧洲文化基础上发扬光大的现代欧美文化。欧洲文化的重理性、重科学等特性在现代美国文化中也有所继承。[10]
　　
　　巨大的文化差异，造成彼此的思维模式与行为方式的完全不同。加之完全不同的意识形态和价值观导致了认识上的偏见。在分析、研究中国人以及中国所发生的事情时，即使非常小心、尽量客观，也在所难免受到自身思维定势和行为方式的影响，尤其在分析、研究像“文化大革命”这样如此复杂、重大的历史事件历史时期上，偏差谬误不可避免，而且很多时候是失之毫厘，谬以千里。
　　
　　第五，信息、情报、资料来源等方面的特征：
　　
　　1. 美国此时已经拥有相当完整的中国研究情报体系。这些情报体系包括，美国驻世界各地的使领馆：大使、领事们在关注各自所驻国家、地区事物的同时，兼顾间接得来的有关中国大陆的各种情报、信息和资料的收集以及整理并及时将其发给华盛顿；特别需要指出的是美国驻香港、澳门领事馆是美国对中国大陆进行观察、窥视的最主要窗口，其总领事通常总会定期向华盛顿方面发回有关中国政局的详细分析报告；美国中央情报局此间对中国的情报收集和整理也为美国决策层对华认识和政策制定提供佐证。据不完全统计，仅在1966至1968年间已解密的中央情报局对华分析报告就有二、三十件，另有迹象表明“文革”期间中央情报局甚至每周都会对中国国内局势及其发展做一总结报告。这些报告内容涉及中国社会、政治、经济、军事等各个领域，其对中国国内所发生事件细节描述分析之详尽更是令人瞠目；美国的智囊集团思想库，如兰德公司等，也四处搜集有关中国的信息资料，并聘请资深的国际问题专家或中国问题专家撰写研究报告；美国各大学尤其是在世界负有盛名的大学，如哈佛大学、哥伦比亚大学、斯坦福大学、密歇根大学和加州大学伯克利分校等都设有中国问题研究中心，招募有才华的学者对中国问题进行深入细致的研究。
　　
　　2. 美国此时对中国的认识和政策制定是基于比较丰富的资料收集和比较严谨的资料整理。“文革”爆发前后，美国可谓竭尽所能，对有关中国的各种各类情报进行了广泛的收集和整理。这些情报包括，中共公开发表的声明和文件以及期刊杂志，美国不仅收集这些文件档案、期刊杂志，而且还将一些重要的文件译成英文在美国国内公开发表，以便更多的美国人参与到对华认识、政策的讨论研究中来；红卫兵散发的传单和铺天盖地的大小字报、图片也是美国不厌其烦认真收集的材料之一，美国试图从中嗅出中共政治气味的浓厚程度，判断中国政治气候的方向，以及加深对其中所能反映出来的各种中国社会问题的了解；对中国大陆电台、广播的窃听也是美国了解中国的一个重要渠道；还有对出于各种原因离境的中国大陆人士的采访，听取他们的口述，也是当时美国了解中国的又一重要渠道。
　　
　　3. 美国此时对中国的认识分析有其准确性，当然也有其局限、片面的一面。正如中国的一句古话，“当局者迷，旁观者清”。“文革”爆发期间，绝大多数中国人投入到狂热的运动中去而无暇自省，就算有些明智者觉察到了运动的不对头，但他们仍不可避免地有着“身在此山中，云深不知处”的困惑与悲哀，更何况在当时的情形下他们又只能三缄其口。与之相反，美国作为旁观者自然可以对中国发生的一切冷眼观看，加之美国的这种观察又是尽可能的“细致入微”，所以能得出如前面所提到的“毛泽东难免被人利用”的诸如此类的准确论断。但理应看到，此时美国对中国的认识分析还是具有相当大的局限性和片面性，这是由于，首先，中美当时长期处于敌对，唯一的沟通渠道官方的中美大使级会谈，在“文革”期间也停止了谈判，而其它方面的如旅游、民间交流都是被禁止的，这无疑大大限制了美国对中国的了解；其次，中国的新闻一直有极严格的保密监管制度，面对中国的新闻封锁，美国仅靠窃听、窃取等手段所获情报不可能是完整的；再次，“文革”的混乱致使中国在相当长的时期里与外界失去了联系，驻外大使几乎全部撤回。许多期刊杂志停刊。这些都令美国很难获得第一手的有关中国大陆的情报资料。最后，“文革”期间离境的中国人大多是逃往香港的难民，其中虽然包括一些当时的红卫兵，但由于政治上的偏激和出于政治避难等方面的考虑，这些人对中国国内情况的描述难免带有强烈的主观感情色彩，这又使美国艰难获得很少的一点第一手资料大打折扣。

源济

九天

美国的文化还年轻，没有出现今代思想大师，可以超越德国的哲学家。

德国有 康德Immanuel Kant，尼采 Friedrich W. Nietzsche，黑格尔Lvilhelm Friedrich Hegel，
叔本华 Arthur Schopenhauer，海德格尔 Martin Heidegger，。。。。。

辣油

九天

九天 发表于 2012-7-13 03:47 AM
美国的文化还年轻，没有出现今代思想大师，可以超越德国的哲学家。

德国有 康德Immanuel Kant，尼采 Fri ...

可不要误会，我只是说美国 的文化还年轻这个事实，建国才300年不到嘛。文化需要历史的沉淀。但是美国的科学技术进步。

我个人观点，文化大革命的发生，是中华民族背离自己传统文化中的优秀部分的必然。

比如，文化大革命中10几岁的孩子和大人，有的骂人打人，破四旧。
如果都有家教，人人从小知道 非礼勿言，就不会骂人。文化大革命没有具体实施骂人者。
如果都有家教，人人从小知道 非礼勿行，就不会打人。文化大革命没有具体实施打人者。
如果都有家教，人人从小知道 己所不欲，勿施于人，就不会做出莫明其妙的事。文化大革命没有具体实施莫明其妙者。

在国内时，有朋友说，如果我在文化大革命中，说 己所不欲，勿施于人，非礼勿言，非礼勿行，等等，是要挨打的。

可是现在， 应该首先把 己所不欲，勿施于人 作为华人甚至人类共识。其他高尚的大义，就可以互相讨论了。