凡•艾欣嘉的《耶稣基督作为逻格斯(Jesus Christus als Logos)》从约翰福音入手,以亚历山大城的犹太哲学家Philo的论述为背景,分析Logos这个希腊哲学中的概念怎么一步步地被历史化,最后变成耶稣这么一个号称的历史人物。这篇论文的写作毕竟比Bolland的那篇晚了近半个世纪,语言风格迥异,读起来很舒服,论述也明了,不愧是荷兰极端批判派集大成的末代大师。
《马吉安作为天主教前的基督教的见证人(Marcion als getuige voor een voor-katholiek Christendom)》是凡•艾欣嘉与马吉安专家、自由派现代神学大师哈纳克论战的一篇论文,语言稍微晦涩了一些。论文揭示了哈纳克这位自由派大师怎么样依旧受教义的束缚而对特定的历史事实视而不见,说明即使所谓的自由派神学在学术上依旧很成问题,同时,这篇论文对了解保罗书信的形成和演变非常有助益。同时,因为涉及福音书,对了解福音书形成过程中的哲学概念人格化过程也很有助益。
End of biblical studies
2007 by Hector Avalos
同感同感,此书作者就是厌恶主流神学界的污染,说都别玩了吧,一则考古证据早就摆在那里,二则圣经并无现实意义,。。。。。。。。这家伙也是福音派的叛徒, 。这本书的书评看了一些,被几位著名无神论者大力推荐。感觉作者和这个极端批判派很像。不同的可能是他更偏向于极微派?
凡•艾欣嘉的《耶稣基督作为逻格斯(Jesus Christus als Logos)》从约翰福音入手,以亚历山大城的犹太哲学家Philo的论述为背景,分析Logos这个希腊哲学中的概念怎么一步步地被历史化,最后变成耶稣这么一个号称的历史人物。这篇论文的写作毕竟比Bolland的那篇晚了近半个世纪,语言风格迥异,读起来很舒服,论述也明了,不愧是荷兰极端批判派集大成的末代大师。
为啥觉得这个论点和维基百科上这段看着像:
馬克斯·繆勒(Friedrich Max Müller,1823年12月6日-1900年10月28日)認為,吠陀時期的文化代表著自然崇拜的一種形式。他視棃俱吠陀中的神明為各種自然的力量,被想像為超自然的人格性存在,但只具部份的人格性。基於此想法,繆勒演绎出他視神話為「語言之疾」的理論。意思是,神話將觀念轉型成各種存在物和故事。依繆勒之見,神明起源于用來表達抽象概念的文字,但後來轉变成各種想像出來的人格性存在。由此,印歐語中的父性神明就以幾種不同的名字出現:宙斯、邱比特、和Dyaus Pita等。對繆勒而言,這些名字都可以追溯到同一個字「Dyaus」;這字的意思依他的了解是「發光」或「光輝」,由這个字而引出了deva、deus、theos等神的統稱,以及宙斯、邱比特(引自deus-pater父神)等名字。這樣,一個隱喻就人格化和固定化了。繆勒這方面的思想與後來尼采的想法很相似。