不争

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《禅与自在解脱》（艾雅·凯玛著，陈锦书译，台湾商周出版社）

我们现在也只是一个寿命大约六十、七十或八十岁的人类，有什么值得我们成天钻营追逐的呢？如此钻营能得到什么？如此追逐又将往何处？



随喜
　　这四位善知识中，接下来的一位是与人同乐，或称为“随喜”。随喜的远敌，是很容易辨识的嫉妒，而近敌则是虚情假意，也就是常常话中有话。举例来说，如果某人拥有一些贵重的财宝，而让人不得不赞美一下。但是，虽然说些祝贺的话，却没有什么感情；或者更坏的是口头上祝贺，暗地里却完全相反。譬如说：“为什么我总是遇不到这种好事？为什么别人总是那么幸运？”
　　随喜是沮丧的解毒剂。凡是因沮丧而受苦的人，他的苦楚其实是来自于缺少与人同乐的涵养，也就是缺少随喜。人生在世总是无法事事称心如意，但是如果抱持着随喜的态度，快乐就俯拾皆得。
　　随喜其实是每个人都可以办到的。大多数人都会觉得要称赞别人是一件困难的事。人们总是不情愿地说：“没错，他是能力很强，只不过……”所以对于能力强过自己的人，我们常常赞美不到几句，就立刻数落一番。但是，世界上能力比我们强的人非常多，有人很会唱歌，有人很会作画、跳舞、翻译、赚钱，而另外有人对于清心寡欲很在行。每个人都有属于自己的能力，因此随喜就能够让自己随时都有喜悦的机会。
　　随喜也是一种善业。有一次我到了一个小村庄，这村庄的寺庙挂着一个很特别的钟。每当村庄里的任何人获得了美好的财富，他们就会去敲响这个钟；如果农作物丰收、或有人嫁女儿、或是从医院痊愈回来、或谈成了一笔好生意、或屋顶重新整修等等，无论什么事都经由钟声将喜悦带给众人。当钟响的时候，每个人都走出来朝着那敲钟人的方向说：“敲得好，敲得好。”敲钟的这位村民将喜悦分享给村民，是造就一种善业。而听闻钟声生随喜心的村民，也是造就一种善业。
　　大多数的村庄、乡镇和城市，都没有为了这种目的而设置特别的钟，我们必须敲响自己的钟。无论我们身处何种境地，都必须罕记佛陀的教诲，并且如实地信受奉行，这是极为重要的。不只是在特殊场合或发生悲剧的时候才必须牢记佛陀的教诲，正因为佛法带领我们拥有快乐和平的生活，因此必须随时牢记。佛陀曾说： “苦及苦的解脱是我的唯一教法。”佛陀许下了重大的承诺，而且他也达成这个承诺，就是他所教导的——苦的解脱。除非我们记得所有问题的根源就在自我，并且努力克服自我，否则我们很容易遗忘佛陀的教导。必须将佛陀的教诲深入内心、永志不忘，才能获得佛法的真实利益。



平静
　　这四位善知识中的最后一位，就是所有情感中最极致的表现：平静，心如止水。焦虑不安是它的远敌，冷漠则是它的近敌。平静和冷漠，一般人总是混淆不清。冷漠是一种心态，譬如说：“这件事情不是发生在我或者是我家人的身上，我不必去关心，也不想要了解，我可不想要自寻烦恼。”冷漠是带有无情和排斥的意含，完全没有爱的成份，当然也没有慈爱。我们一心只想要保护自己，因此对周遭就变得漠不关心。
　　但是，心如止水则是以智慧为根基，建立在对万法变动的敏锐观察以及对无常的全然领悟之上。无论发生任何事，无论事情有什么发展，终究有了结的一天，因此没有什么事情是真正重要的。穿越无常的“死亡之门”，其实只是一道没有征兆的门，不值得大家如此的重视。除了解脱，全宇宙再也没有任何事能够比得上“解脱”有如此确切的重要性了。所以，“平静”是来自于对万法变动不居的观察力：无论是喜、是悲，都不会因此而得意忘形、或是消极失落。这不过是一种现象而已，我们现在也只是一个寿命大约六十、七十或八十岁的人类，有什么值得我们成天钻营追逐的呢？如此钻营能得到什么？如此追逐又将往何处？一切都只是现象。



我不与世间争
　　自我保护，是我们无法获得真实平静的唯一理由。我们害怕着“我”可能置身于某种危险之中，有某些事情正威胁着我，因此造成了在我们的生命之中总是缺少安全感。每个人尽力寻找的安全感，其实只是个神话、幻影，安全感是不存在的。每个人都将死亡，每件事物也都将毁坏。我们所钟爱的每一个人都将会死亡、衰老、疾病、消失或者是变心，这些事都令我们没有安全感。我们之所以缺乏平静，常常是受到我们不悦的事物所牵动，而造成了一种幻觉，似乎生命因此不再有意义了。这就是潜藏内心的自我保护。不过世间里并没有任何事物能够带给我们生命真善美以及永远的安全感，因为生命仅仅是一种假象。
　　比起心如止水，平静则需要更多的决心。决心虽然有用，但是决心通常是因为受到压力而起，我们都倾向于压抑心中强烈的情绪。压抑对我们来说，一点好处也没有，因为情绪终究会冒出来。当我们以一种方式来压抑，会发现情绪有着不同的发泄管道。无论任何情况，压抑还可能造成身体或心理上的伤害。或许在某种特殊情形下的压抑，不会令我们起烦恼，但是这种情形是少见的。
　　平静需要观照力。当完全地养成了心灵的平静，这就是七觉支中的“定觉支”。完全的平静，是悟道者所特有的尊荣。然而，除非我们现在开始练习，否则如何能够向前迈进而有所成长呢？
　　借着禅坐，我们才能够开始看见念头的流动，了解思绪如何的变化无常。有谁能够记得十分钟前所想的事情，还是记得上次或是再上次的禅坐内容？没有人办得到。我们留不住任何念头，也留不住任何事物，所有事物都成了回忆。就算是我们有一栋三十年的老房子，或是一位三十年的老朋友，也不意味着我们能够永远地拥有他们。不过，因为与他们相处了很长的一段时间，他们看起来就好像是永久的。但是在禅坐中，我们能够很轻易观察到念头的生生灭灭，从不停留。因此，对于事物的变迁和湮灭，还有什么值得忧虑的呢？万法只是不断地生生灭灭。
　　人类的存在也只是一种现象。只要呼吸不断、脉搏不停，念头和感觉会时刻转变，身体的机能随着时间而衰退——我们人类也只不过是如此而已。当一切都停下来的时候，我们拥有的只是一具躯壳。没有了生灭，我们将不再生死流转。然而，我们却试着要让生灭永不停歇，试着将生灭视为真实。“这个人是我，我要让每个人都知道这就是我。我拥有一个名字，而且有些人与财物也是属于我所有。我有自己的观点，并且要宣扬我的观点直到大家都知道。”这些念头都在逐渐灌输自己一种永恒的错觉。然而所谓的人，就是经历着不断的改变，直到最终变成了一具躯壳，然后全部重新再来一次。
　　为了显现出平静，必须以观照力为基础，并且也要能够包容。假若缺少了包容，就会心存抗拒，苦受因此而产生。相对于包容的是抗拒和创伤。如果有人抵挡物体的冲撞，就会使得手臂受到伤害。如果顺势推去，就一点也不会造成痛苦。包容万物成就了我们内心的平静，而平静使得内心拥有真正的平安。
　　这四种情绪的表现——四种梵行——给内心带来了平安。如果能够与这四位善知识的感情培养到某种程度，我们就会感到平安、祥和与自在。因为我们已然了解这世界本身，充满了苦难和贪婪，因而内心再也不随着世界而起舞。佛陀曾说：“我不与世间争，世间与我争。”这就是平静安然的最佳写照。