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什么是“若真修道人,不见世间过”

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发表于 2010-12-23 10:37 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


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什么是“若真修道人,不见世间过”


“若真修道人,不见世间过。“很大一部分人看到这句话之后就说;“我爱挑人过错,我忏悔!”但是,事实上你是真的“见世间过”了吗?

什么是“见世间过”?这个问题在每个人心里必须再明确一下。

别人犯了过错,你给他指出来,或者以正见来引导他,这本来是很好的一件事情,难道你把他引到正确的路上来,会是一件坏事吗?当然是善事,见善不为是为过。但这样一件好事,为什么大家在看了那句话之后就心生惭愧呢?追根溯源,是因为我们做得不够善巧和圆满。那么,是怎样的不够善巧和圆满呢?

在纠正别人的错误时,因为他不守戒、因为他冥顽不灵、因为他曲解正见,甚至因为他很下流,所以我们瞧不起他、讨厌他。这种瞧不起和讨厌,就是“见世间过。”因为瞧不起和讨厌,所以是不圆满。又因为你下意识的知道这就是“见世间过”,所以当你看到“若真修道人,不见世间过”这句话时,就会心生惭愧。

这其中有两个问题,一个是不圆满,另一个是不善巧。不圆满的原因即是因为瞧不起和讨厌,而不善巧的原因则是因为智慧不够。这个问题需要明白,我们不是登地菩萨,不能做到像登地菩萨那样做到尽善尽巧。但如果因为不能尽善尽巧,而不去行善,这更是笑话一件。很多时候,善巧不是关键,发心才是关键。

当你在纠正别人错误的时候,你应当观察一下自己的发心。如果你生了瞧不起和讨厌的心,这就是在“见世间过”,如果没有瞧不起和讨厌的心,而是出于引导他进入正见、或者引导众人进入正见,如果是基于这样的动机的,那么你的所做所为就是圆满的,是不需要惭愧的,是值得赞叹的,因为你的行为不是在“见世间过”,而是在度众生。

当然,在更多时候,你更有可能是夹杂了瞧不起和讨厌的心,这才是关键,这个过失比较大。如果是这样,必须要学会时时刻刻观察自己的发心,观察自己发心,这是调服这种情绪的法宝。

说到过失,再来说善巧的问题,如果你在纠正别人的过程中善巧不够,也是有过失的,但这个过失,比起你发纯粹心引人入善这件事来,就不可相提并论了,这种情况下,发纯粹心引人入善功德极大,不够善巧过失极小。所大多数情况下,你大可以去发纯粹心引人入善,而不必太纠结于善巧这个问题。当然,这并不是说不要善巧,而是说,发心为主,善巧为助。

在上面说过,在纠正别人的错误时,因为他不守戒、因为他冥顽不灵、因为他曲解正见,甚至因为他很下流,所以我们瞧不起他、讨厌他。这种瞧不起和讨厌,就是“见世间过。” 其中提到下流一词,有必要再阐释一下。生活中有很多这样的例子,有的人品性下流,但是对于我们修行人来说,众生平等,对每一个众生都不能瞧不起他、讨厌他、抛弃他,但这是否要求你必须要靠近他并去改变他呢?

肯定地说,佛陀没有这样要求。没有要求你在自身条件不够的情况去靠近恶人。倘因你智慧不够,接近那样的人反倒容易受到侵害或受到恶习毒害而堕落。那么是否可以认为就那样不理他了?不是完全这样的。如上一篇文章所说,有能力度他就现在度他,没有能力度他,就发心乘愿再来度他。那么是否这个发心可有可无?完全不是这样的。这是个极重要的问题,大家可以观察一下自己,能否发得起这样的心来。倘若发不起度恶人的心来,那么可以说,我们所发的菩提心远远尚未圆满。菩提尚未成功,同修尚需努力,共勉吧。
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