【维摩诘经实证】弟子品第三 迦叶

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【维摩诘经实证】弟子品第三　迦叶

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    佛告大迦叶：「汝行诣维摩诘问疾。」

      佛对大迦叶尊者说：「请你去拜访维摩诘居士，探问他的疾病。」

      迦叶白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于贫里而行乞，时维摩诘来谓我言：

      迦叶尊者也跟佛陀推辞：「世尊！我没有资格去慰问维摩诘居士，为什么呢？记得有一次我在贫穷的地方乞食，这时维摩诘来跟我说话：

      唯，大迦叶！有慈悲心，而不能普，舍豪富，从贫乞。

      大迦叶尊者行头陀行，所以他在很穷的地方跟人家要饭吃，这样一方面他可以降低自己的贪爱，另一方面让这些穷人可以布施贤圣以增长他们的福德。但是维摩诘居士看到他这么做之后就来呵斥他了：「喂，大迦叶尊者，您有慈悲心是对的，但不能普及，舍弃了富贵的人家而来到贫民区。」

      迦叶！住平等法，应次行乞食。

      住在诸法平等的境界中，应该依次行乞（而不要挑选施主）。

      为不食故，应行乞食。

      开悟的出家人，比如说布袋和尚，跟人家要饭吃有很多的机锋，去拍拍人家，把布袋提起或放下等等。人家看到他，也许觉得讨厌转身就走，也许觉得出家人有需要，取财物供养，都有一念相应的机会。第八识不需要吃东西，但为了要显示第八识的功德，出家人应该去乞食。

      为坏和合相故，应取揣食。

      五阴聚集在一起是和合相。比方说在打电脑游戏的时候，某个地方有一辆战车或者碉堡，其实屏幕上只是一些亮点而已，这些亮点合在一起就是它的和合相。如果你能够看破，一般人所谓的「我」只是五阴的和合相，就不会再把五阴当成真实的我。「食」有四种：揣食、思食、触食、识食。一般的食物叫「揣食」。为了要破坏和合相，你应该要吃东西。这个道理跟「为不食故，应行乞食」是一样的。如果有人在取食的时候一念相应「这根本什么都不是，只是第八识流注的种子」，那时候就破坏了和合相，不会再认为某些种子和合在一块的东西叫做食物。他终于知道：整个都是功能差别、整个都是一真法界，从来都没消灭过，也没出生过。

      为不受故，应受彼食。

      什么东西不受？第八识心体不受，一真法界不受。为了能够转依在第八识的清净体性上面，您应该去接受人家的食物。

      以空聚想，入于聚落。

      当您进到一个村子的时候，应该把它当作空无所有。《阿含经》也说「空聚想」，但这里的解释要符合大乘法。聚落什么都不是，用这种心念进入到这个聚落。

      所见色与盲等。

      看到也等于没看到，就像瞎子看到东西一样。你看到青黄赤白，瞎子看到黑，青黄赤白和黑对第八识来讲都一样，都是功能差别，没有差别相。

      所闻声与响等。

      直接让你听到叫做「声」，碰到了墙壁再反射回来叫做「响」。响不是最初发出来的声音，所以有时会响好几次，比如在山谷里面喊一声就会有成串的回音传回来。一般人认为声是真的，响是假，但在菩萨来看，二者没有什么差别，都没有真实的自体性。

      所嗅香与风等。

      这里的「香」是闻到的气味，包括臭味和香味。风没有什么气味。闻到什么气味都像闻到空气一样，意思是对气味不加分别。

      所食味不分别。

      吃到什么味道也不去分别。

      受诸触如智证。

      智慧所证得的东西就是诸法空相，对于已经证得无生法忍的人来说，身体碰到东西产生的触觉，什么都不是。

      知诸法如幻相。

      根据你所证知的实相去了知诸法，知道诸法都是幻化出来的影相。

      无自性，无他性。

      没有自性，也没有他性。「他性」就是依他起性。我们常说诸法没有自己的体性，因为都是幻化；在一真法界中，连「他」也不存在，全体都是真如。

      本自不然，今则无灭。

      「然」相当于存在。诸法本来就没有存在过，依妄见而有。比如好像有一个人出生了，但其实都是功能差别，离开功能差别什么都不是，从没出生过的东西也不能说他死。

      迦叶！若能不舍八邪、入八解脱，以邪相入正法；以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食。

      八解脱是指八背舍，它是八种出离三界的修定方法。八邪和八解脱相反。你不需要舍掉八种邪法就能够入于八解脱。我们可以把「八」去掉，不需要舍掉邪法你就可以入于解脱。邪法就是大家认为不清净的、与解脱相反的东西。例如大家会把贪、嗔当成是邪法，比如在家修行人很想升官，他认为这是邪法。这样的邪法会不会影响我们住在真如三昧里面？完全不会。重点是你不要把它当成是真实法。你要知道实际上「官职」「升官」以及「贪」（贪于升官和升官以后的名闻利养）都是种子的功能差别，着相是取相分别，但是你想过没有：就连你的「取相分别」也一样是功能差别啊！取相分别也是有为法，所以「取相分别」也是什么都不是。总之，有正知见的人不管什么情况下都能够解脱，这跟你有没有舍掉邪法无关，为什么呢？因为根本没有邪法可说，解脱一定是本来是解脱，现在是解脱，将来还是解脱。知道这个道理，假名为解脱，实际上所有众生统统都解脱，所以才叫本来自性清净涅槃。

      「以邪相入正法」。比方说想要升官是邪相，但想要升官也可以入正法啊！「入」这个字也是假名，没有任何一法曾经离开过涅槃。知道这个道理假名为「入正法」。

      「以一食施一切，供养诸佛，及众贤圣，然后可食」。这「一食」也一样是第八识的功能差别，它显示第八识的功能体性就能够利益一切的有情，也能够供养诸佛。能够这样做，你才可以去吃这个东西。

       要是你知道这个道理，就是一个真正的菩萨（大乘法的修行人），人家供养你，你自然就会显示第八识的功能体性让他看。也可以跟施主讲真正的了义法，显示第八识的功能体性。你能够教人家怎么成佛，人家的供养，当然消受得起。

      如是食者，非有烦恼，非离烦恼。

      对世间人来说，吃东西本身是一件烦恼。但对菩萨来说，烦恼也是假的，都是功能差别，所以说是「非有烦恼」。但你不需要把人家认为的烦恼舍弃掉，而说没有烦恼，所以说「非离烦恼」，也不是离开烦恼。

      非入定意，非起定意。

      能够安住在这个法义里面，就表示你能够随时安住在真如三昧里面，真如三昧不需要起「入定」的意念才能安住，也不需要起一个作意「离开真如三昧」才能去做日常事务。其实讲「真如三昧」也是方便说，众生既然常在涅槃，怎能说没有真如三昧？第八识从来都没有散乱过啊！

      非住世间，非住涅槃。

      为什么它不住世间呢，因为根本就没有世间可说。为什么不住涅槃呢？也没有涅槃可说。世间和涅槃是相对的法相，既然唯是一心，没有主体，也没有客体，请问还有谁可以住哪里？根本就无所住。

      其有施者，无大福，无小福。

      布施的人既没有大福报也没有小福报，到底有什么？什么都没有──无所得才是真解脱。要是不懂得这个道理，非要得个大福、小福，将来就得在生死轮回当中受报，即使有短暂的乐受，也逃不开行苦和坏苦。

      不为益，不为损，是为正入佛道，不依声闻。

      「不为益，不为损」相当于《心经》的「不增不减」。能够这样修习吃东西的法门，就知道你是正确地进入了成佛的道路，依止的不是声闻法。

       迦叶！若如是食，为不空食人之施也。

      如果你能够这样吃东西，就不会辜负布施你的人，你就不是白吃的。

      「时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨，深起敬心，复作是念：『斯有家名，辩才智慧乃能如是！其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心？』我从是来，不复劝人以声闻、辟支佛行。是故不任诣彼问疾。」

      世尊！我那个时候听到这样的话觉得这个法太不得了了，所以从那个时候开始，我对于一切的菩萨都起了很深的敬心。而且又产生这样的想法：「一个在家居士有这样的辩才和智慧，听到他说法的人又有谁能够不发无上正等正觉心呢？」从那时起，我再也不劝别人修声闻和缘觉法，只劝人家修菩萨法。所以我没有资格去拜访维摩诘居士慰问他的疾病。

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《维摩诘经实证》