【维摩诘经实证】弟子品第三 舍利弗

大牛Steve

   

  【维摩诘经实证】弟子品第三 　舍利弗

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      尔时长者维摩诘，自念：「寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍？」

      维摩诘居士想让世尊陪他演一出戏，于是就装病。他心里想：「我生病在床，世尊那么慈悲，怎么会不来问候呢？」

      佛知其意，即告舍利弗：「汝行诣维摩诘问疾。」

      世尊知道他的心意，对舍利弗说：「你去问候维摩诘。」舍利弗在声闻弟子当中，号称智慧第一，维摩诘居士是很有智慧的菩萨，总要派一个有智慧的人去问候他。

      舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：

      舍利弗对世尊说：「世尊！我没办法胜任去探望维摩诘居士这个任务。为什么呢？有一次我在树林中打坐，这时维摩诘来跟我说：

      唯，舍利弗！不必是坐，为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。

      喂，舍利弗！你这样坐不是坐禅，真正的坐禅是不在三界当中现身意。

      「唯」是古汉语中一个没有意义的发语辞，在闽南语当中，仍有这种用法，发音也相同。普通话应答电话说的「喂」，应该也是出自于「唯」。

      「不于三界现身意」讲的是第八识。三界当中一定有相、名、分别，然而相、名、分别皆不离一心，明白这个道理，有相、名、分别也等于没有相、名、分别，这样就是不在三界中现身意。（已经破参的人自己检查一下，你所认识的第八识符不符合这个条件？）一真法界整个都是一片大好的寂灭道场，哪还有坐禅这回事？如果你曾经用诸如数息、内守丹田等方法修禅定，希望你以后改用智慧境去修。用智慧境修的禅定叫「三昧」，真如三昧是依见地而发起的，能够转依在这个见地的人知道一真法界没有散乱和禅定的差别可得。与一真法界相比，静坐只是一时所现，所以维摩诘说舍利弗不是真正的坐禅。

      不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。

      「灭定」一般是指「灭尽定」，灭尽定中没有意识心，不但没有意识心，还把第七识的想心所、受心所都灭掉，所以它又叫做「灭受想定」。灭尽定中，第七识的触、作意、思三个心所有法还没有灭掉，对于六尘相仍然有极少分的接触。但第八识的五遍行并不以六尘为对象，它的寂静超过灭尽定，能藏的心体则完全没有心所有法，更加寂静。第八识本来寂灭，不需要入灭尽定，即使它现起三界有为法，也是常自寂灭相，所以说「不起灭定而现诸威仪」。另外，起灭定和现诸威仪的都是五蕴身，是三界有为法，所以「不起灭定」是不生；「现诸威仪」是不灭，不生不灭就是如来藏，是真正的宴坐。

      不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。

      「道法」是一切的清净法，「现凡夫事」就是第八识会现起五蕴身帮凡夫做事，从这个角度来说，圣贤跟凡夫一模一样。第八识在凡夫身上现凡夫事，在佛菩萨身上也有可能现凡夫事，比如央掘摩罗以等觉菩萨示现杀人。第八识现起凡夫事的同时，依然不离清凈。

      假设一个人所证得的「心」和凡夫的「心」不同，那么圣人和凡夫就有高下之分，他会觉得开悟的人是了不起的，没开悟的人是差劲的，他的慢心会变得很重。大家要知道，觉得自己比别人好固然是「慢」，觉得自己比别人差也是「慢」，乃至觉得自己跟别人平等仍然是「慢」。因为这是在五蕴上做比较，起了高下之分，即使暂时平等，也和第八识的平等不一样。假设你是副科长，我也是副科长，我们平等。在我看来这是「危险的平等」，哪一天你升了科长，我就输给你了。又比如，我们俩个赚一样多的钱，好像平等，哪一天我花掉一大笔钱不就输给你了？所以这不是真正的平等。

      「心、佛、众生，三无差别」的平等是永远不会改变的。大乘见道者所认明的「心」是平等相，当他观察圣贤和凡夫的第八识时，发现他们的第八识并没有什么区别，因此大乘见道者转依真如以后，会对他人产生普遍的恭敬心。

      心不住内亦不在外，是为宴坐。

      打坐分两种，一种住在内，比如说意守丹田，把心思住在身体内的某一点。一种住在外，比如打坐的时候眼睛看着线香的香头，把心思放在外面的境界相上。为什么修真如三昧的时候心不住内也不在外？因为根本就没有内外可说，唯是一心。说心在内、心在外都是方便说，实际上没有办法说内外。这不是悟道的内容，而是闻思成熟的时候就知道心没有内外可说，不用安住在内，也不用安住在外，没有安住在哪个地方的法相可得。

      这里讲的「宴坐」都是在讲真如三昧的修习。也就是说，第八识的体性是这样，我们的七转识要随学第八识的体性，这样安住七转识称为真如三昧，在这里称为「宴坐」。

      于诸见不动，而修行三十七品，是为宴坐。

      「诸见」包括各种正见和邪见，比如断灭见、常见，还有各种哲学学派他们自己的见，政治上的各种「主义」，乃至佛法上的正知见（如六见处、第八识能生万法）都是想阴境界。对于摆在你面前的「诸见」你同不同意？如果你说「我同意」或者「我反对」，这就说明你把它当真了。也许你会觉得很奇怪，为什么佛法的正知见也是想阴境界，这是因为只要是「知见」一定不离相、名、分别，除非你能够明白「知见并不是真实有」，这样才能够舍掉知见，安住在无有相、名、分别的胜义谛当中。比如现在有人破法，我们为了护法而破邪显正。你可以这样做，但是你心里真的认为自己在「护法」、是「正法弟子」，别人是「邪魔外道」，就落入取相分别了。认为正见和邪见真实有，就会取相分别，自己着在相上，被诸见所转，如何能够破邪显正？

      已经转依的人一定是以第八识为「我」，第八识是正法弟子吗？第八识什么都不是，怎么会是正法弟子！如果你会认为自己是正法弟子，你就应该认为自己是邪教弟子，因为正法弟子和邪教弟子都是第八识清净的显示，难道邪教弟子就没有第八识吗？如果你看邪教弟子特别不顺眼，认为「反正他是邪教弟子，再怎么对付他都是活该」，说不定会发生一些很可怕的事情，因为恐怖分子也是这么想的。我们要住于平等，不能取相分别。就算你取的是法相，对于净法产生贪爱，对于秽法产生嗔恨，还是会出问题。在接触其他有情时，你一直做这种判断，还度什么众生？度众生是要到彼岸，你自己就着在法相上面，自己离不开三界有为法，又怎么去度人家？就算你执着的是正见，还是着在「正见」这个法相上面。《金刚经》讲：「法尚应舍，何况非法！」非法舍掉以后，法的相也一起舍掉。你可以方便地说「我们这是正法」，但是你心里也这样认为的话，你就错了，因为住于正法的人不能着在正、邪的相上面。

      「三十七品」是指三十七道品。你可以自己去体会，如果有各种道品渐次发起，就表示你修的真如三昧是正确的，它是可以让你引生各种善法的，这样就叫做「宴坐」。

      不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。

      不把烦恼断掉，却能够入涅槃，这称为宴坐。比如说你已经证初果或者已经开悟、转依第八识，你应该能够发起真如三昧，但你的果位可能就只有初果、二果，有的人已经证初禅，那就是三果。不管你证了什么果位，总之你不是阿罗汉，至少会有五上分结。甚至凡夫的十使具足，也一样在涅槃当中。本来自性清净涅槃不需要断烦恼，因为所谓的烦恼都是假的，根本没有烦恼可说，整个都是种子现起的功能差别，既然如此，为什么要去断它呢？认为自己不在涅槃是凡夫和二乘的错觉，菩萨要把这种颠倒妄想去掉。

      有人担心：「如果不修善法、不断烦恼，岂不是永远都要轮回？」如果你这样想，就是把烦恼、轮回都当成真实法，没办法修大乘法，只能修声闻法。

      若能如是坐者，佛所印可。

      你要是能这样修的话，佛陀一定会印可你。

     「时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报！故我不任诣彼问疾。」

      舍利弗经常在佛陀座下听法，他一定听过大乘法，但是就像很多人一样，总是觉得应该要断烦恼、应该要息灭散乱等等。他听到维摩诘居士的这番话，知道这是有道理的，但是自己没有大乘的智慧，所以默不作声，没有办法跟人家对话。所以他说「我没有能力去探望维摩诘」。

      真观按，佛陀听到舍利弗这么说，直接请下一个弟子去探病，这说明佛陀肯定维摩诘的说法。以下也是如此。

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《维摩诘经实证》