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佛陀的最后遗教《大般涅槃经》如来身即是法身

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发表于 2020-9-14 05:34 AM |显示全部楼层


本帖最后由 大牛Steve 于 2020-9-20 11:05 PM 编辑

佛陀的最后遗教《大般涅槃经》(024)如来身即是法身(一)
原创 吕真观  实证的佛教  1周前


金刚身品第二


      如来身即是法身


      这一节的标题是「如来身即是法身」,所谓的「法身」其实就是第八识。这一节的经句几乎都是在描述第八识的体性。而且在描述第八识体性的时候,语言文字都是尽量与胜义谛相应的。胜义谛是离言离相,没有一切法相可得,更没有一切法相的自性可得。

      所谓「法相」就是可以被观察,可以给它安立一个名词,有相、名、分别的事物。比如地、水、火、风就是法相。所谓「自性」,相当于英文的property,也就是它的性质。佛经中讲的自性,比如坚、湿、暖、动等,就分别是地、水、火、风的自性。再讲明白一点,我们现在可以踩一踩地板,它叫做地,有坚硬的自性。

      但是,胜义谛就离开了这些相、名、分别。当佛经从胜义谛的立场去描述一切事物的时候,就会使用没有主词的否定句。没有主词就相应于没有法相,否定句则相应于没有自性。很多人读佛经的时候,看到这一类的语句,都完全没有办法理解经教的意思。所以,我在这里告诉大家,其实这些语句基本上都是在描述第八识本来的中道,或者说描述第八识本来的离言、离相、远离一切自性。

      阅读这类经教的时候,为了要解读它,你可以把它转换成有法相、有自性的命题。比如,水是流动的,但如果结成了冰,流动性就不见了,变得坚硬,就成为了地大。同样的东西,有时候是水,有时候是冰——所以不说主词;有时候属于水大,有时候又属于地大——所以说「非流动非坚硬」。如果转换成命题,那就是:在水的形态下,它是流动的;在冰的形态下,它是坚硬的。

      佛经中大量使用的这类没有主词的否定语,实际上都可以从世俗谛的角度去解释。但是,当你理解了其中的义理之后,要还是转入于胜义谛,把这些法相、自性全部舍掉,住在没有语言文字的胜义谛里,这样才可以顺入涅槃。

      尔时世尊复告迦叶:「善男子!如来身者是常住身、不可坏身、金刚之身,非杂食身,即是法身。」

      这个时候佛跟迦叶菩萨讲:「善男子啊!你应该知道,如来身是常住身。」常住讲过很多次了,就是它是常住法。「不可坏身」,就是你没有办法把它弄坏。「金刚之身」,这三个意思都是一样的。你在读唯识的时候,会读到:第八识能藏的心体是用任何方法都破坏不了的。甚至有人这么形容过,即使集合十方诸佛的大神通力去破坏一只小蚂蚁的第八识能藏的心体,也破坏不了。这个能藏的心体厉害到这种地步。其实没有任何一法可以破坏它。所以说它是常住、不可坏、金刚之身。「非杂食身」,是跟肉身相对的,肉身需要吃五谷杂粮才能够维持下去,所以称之为杂食身。

      佛陀这么讲了以后,迦叶菩萨代表着凡夫外道来问世尊:

      世尊!如佛所说如是等身,我悉不见,唯见无常、破坏、微尘、杂食等身,何以故?如来当入于涅槃故。

      佛陀您讲的这些身我们都看不到啊,我们看到的只是无常、破坏、微尘、杂食等身,为什么呢?因为佛陀您现在就要入涅槃了嘛。

      佛陀的回答,使用了大量的「法非法句」(真观姑且称之),这种句子没有主词而有两个意义相反的述语,例如「无有亦有」「无有去来,而亦去来」「不破不坏,不断不绝,不出不灭」。这种句子不容易懂,有的人看不懂「法非法句」,就说:「凡是符合逻辑的就不是佛法,一定要不符合逻辑的才是佛法。」

      想要理解「法非法句」,必须有背景知识。以逻辑学来讲,相反的命题必须要具备两个条件:第一,它们有相同的主词;第二,它们有相反的述语。比如「我是学生」「我不是学生」的主词都是「我」,而述语刚好相反,这两句话就是互相矛盾的两个命题。如果把主词「我」拿掉了,只讲「是学生」和「不是学生」,因为没有主词,就没有矛盾的问题。

      最常看到的「法非法句」是《中论》的八不中道:不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去。要是你会解读八不中道,再看「法非法句」,基本上都看得懂了。

      「不生不灭」,是指无为法。无为法里面的不生、不住、不异、不灭,你把「不住」跟「不异」去掉,就变成「不生不灭」,所以,它真正要告诉你的是什么呢?第八识的心体不是从哪个时候出生的,它将来也不会消灭掉。也就是说「不生不灭」是要告诉你:第八识是一个常住法,永远都存在的常住法。这是「不生不灭」。

      「不断」讲第八识的心体是常住法,「不常」讲第八识所含藏的种子及种子所现起的功能差别是念念变迁的,合起来就是「不断不常」。

      什么叫「不一不异」呢?第八识能够出生三界万法,三界万法跟第八识,你不能说两者是同一个,你也不能说两者有所差别,这个叫「不一不异」。为什么「不一」呢?因为第八识出生三界万法,它们是能生与所生,体性不同的两种法。第八识相当于硬碟,蕴处界万法相当于电脑的萤幕,电脑萤幕上所显示的资料其实在硬碟里面都有另外一个版本;这两份资料是一样的,你既不能说萤幕的资料就是硬碟的资料,你也不能说萤幕上的资料跟硬碟里的资料有所差异。同样的道理,为什么你现在会有这样的一个五蕴身?那是因为你过去有造善也有造恶,所以才来到人间,如果你造的完全是出世间的纯善业,你一定会成就阿罗汉、辟支佛或者佛身。那你现在这三种人都不是,所以可见,一定是过去世的造作有杂染。这个五蕴身就是我们的果报,这个五蕴身就是第八识流注种子出来所产生的功能差别。这个就是「不一不异」。

      那什么叫「不来不去」呢?第八识不是色法。比如说我这个拳头举在上面或垂下来,我人可以走去洗手间再走回来,这样就有来去。那么不是物质的东西,你要怎么样说它有来去呢?不是物质的东西,我们常常用它的作用来说它有来有去。那第八识是怎么样作用的呢?如果以了别根身、器界、种子来讲的话,它是随时都有作用,它在我们五蕴身上也是随时随地都在作用。所以有时候经典会讲第八识入到某一个人的色身里面去,在这个色身当中开始了它第一个作用。开始起作用叫做「入」,或者叫做「来」。等到你死掉的时候,这个第八识会离开这个色身,所以会用「离开」这两个字,是因为第八识不在这个特定的色身上去起用了,所以说它「离开」。

      但这是很勉强的看法,真正的看法是什么呢?实际上,第八识永远都在根身、器界、种子上面起作用,根本不可能有哪个时候,第八识不在作用。就算你已经死掉,第八识虽然不在这个五蕴上面起作用,可是你这个色身还是一个物质,它还是会继续执持着这个色身。这是大家不知道的事情。只不过,这个时候第八识执持色身是所有的共业有情的第八识统统都在执持这个尸身。这个杯子(拿着一个杯子出示大众)算是一个色法,所有的共业有情的第八识都在执持这个杯子。如果我们大家统统都取证无余涅槃,这个杯子会直接消失掉。这就像我们大家一起玩网路游戏,不管你玩哪一种,只要大家讲好,伺服器和所有电脑都关机,网路上所有的画面一定全部都不见了。同样的道理,第八识对于根身、器界的作用是要在共业有情当中才能够察觉到。如果说你没有玩这个网路游戏,你不是在这个共业里面,你来这边根本什么东西都看不到。

      这个是佛教的法义,你现在没有办法马上去证得,你先记住是这个样子。这个叫做「不来不去」。「不来不去」就是它的作用是永恒存在的。

      接下来,可以把八不加上主词,再改成肯定语句。「不生不灭」可以改成:第八识心体永恒存在。「不断不常」可以改成两个命题:第八识心体是常住法,所储存的种子是念念变迁的无常法。八不中道的每一个「不」都可以改成有主词的肯定语句。但是它为什么宁可这么说?是为了要跟胜义谛相应。


      佛法有世俗谛也有胜义谛。世俗谛就是世间智者会承认的法则。世间智者就是物理学家、哲学家等受过逻辑训练的学者。他们共同承认的法则,叫做世俗谛。世俗谛的范围是很广泛的,包括物理学、医学,世间一切的学问统统都是世俗谛。只要它可以验证,会得到世间智者共同的承认,都可以说它是世俗谛。世俗谛一定不离相、名、分别。比方说,拳头有拳头的相,你可以看得到、摸得到,你可以帮它取个名字叫「拳头」,然后你可以用你的眼识、意识去分别它的相跟名。这个都属于世俗谛的范围。

      但是佛教最精彩的地方是胜义谛,胜义谛是对世俗谛微妙的观察。观察到什么地步呢?观察到一切的相、名、分别其实都是第八识种子所现起的功能差别。住在这种境界的人会怎么讲呢?会说:「根本就没有拳头,也没有我在看你的拳头,也没有你也没有我,统统都没有,一切都是种子。」他会这么说。他可以住在这样的心境里面,「不取于相,如如不动」。

      有的人对男人有成见,觉得男人就应该是很有勇气、很有气魄,讲话要很有信用,这是他心目中的男人形象;那他心目中的女人形象可能是要很温柔、能够持家。实际上,以佛教的观点来看的话,根本就没有男相、女相。对于一个大乘见道以上的修行人,如果他是住在胜义谛里面来看的话,他会知道:一切都是「自心取自心」[1]。

      什么叫「自心取自心」呢?「自心」就是第八识。第八识流注种子现起了六尘万法,第八识也流注种子现起了你这个色身、你的六识,包括意根、蕴处界一切法。我们通常把六根和六识当成是能取,凡夫会把这个东西命名为「我」,然后把其他的东西,认为可以去认识、去追求的东西,叫做「我所」。这个能够取的东西和被你所取的东西,其实都是第八识所生。也就是说,一个出世间的圣贤,只看到第八识的种子所现起的功能差别,而没有看到一切法,也没有看到一切法的性质。

      佛教这方面的法义有时候会让人家害怕的。我常举这样一个例子。我现在站在这个地方踩一踩这里(站起来用脚跺了跺地),我不会掉下去。如果说楼上有人,他也不会突然间掉下来,所以我们就给它一个名称,这个叫「地大」。地大就是固体,固体的性质就是坚硬。因为地大有坚硬的性质,所以我站在上面不会掉下去。可问题是,有的阿罗汉或菩萨有神通,他可以从地里面钻出来。为什么可以这个样子?

      我在一本书上看到一个催眠师的记载。他催眠一个人,在这个人醒来之前给他一个指令:「在我讲『你现在可以看到了』以前,你都看不到你的女儿。」这个人醒过来以后,催眠师问他:「你现在看到谁?」他一个一个点名。「你有没有看到你的女儿?」「没有看到。」这个催眠师就让他女儿走到他前面来,问:「你真的没有看到吗?」其实这个时候他女儿已经在他面前了,他还是没看到。然后催眠师拿了一个东西放在他女儿的身后,说:「请问这是什么东西?」他说:「这是一个手表啊。」他竟然看到女儿身后的手表。

      你有没有觉得这事情有点蹊跷?如果你以为五蕴、十二处、十八界的一切法都是真实的存在的话,不会发生这种事情。那为什么有时候神通或者催眠术会造成这种特异的现象呢?说明蕴、处、界根本就没有实体。

      比方说赛车游戏,在萤幕上面有车子、障碍物、墙壁,车子在马路上跑来跑去。玩游戏的人说有墙壁、有车子、有马路。可是我请问你:「难道真的有吗?」它其实就是一个萤幕。车子不能穿过这个墙壁,好像有障碍。可是我请问你:「萤幕上真的有墙壁把车子分隔开来吗?」(有人说:没有。)统统都没有。那为什么我们活在这个世间,你会以为有山河大地、有种种的一切法?这是因为你有业力的缘故。我们有共同的业力,就会共同看到某些事物,《楞严经》讲这个叫「循业发现」。其实你看到的东西,还有能看的眼识、能了别的意识,统统都是种子。说它是种子也是假名,如果以真实义来讲,什么都不是,这个才是真正的胜义谛。你能安住在胜义谛当中,才是度一切法到彼岸,这个彼岸就是涅槃。

      佛经为了描述胜义谛的境界,使用没有主词的否定句。没有主词相应于没有一切法相存在。否定句相应于没有自性(性质)。比方说「固体是坚硬的」,这个句子当中「固体」是主词,是一个法相,「坚硬的」是它的性质。例如,冰块是固体,水则是液体,蒸气是气体,我们可以用「不软不硬」来描述它。这是为了要跟胜义谛相应,但也不能乱说,要让大乘见道者有机会可以诠释它,所以就写成了这种没有主词的否定句。这种没有主词的否定句,基本上都可以表达成世俗谛的命题。

      现在我挑出一部分来做解释,但是不打算把它全部解释完。实际上你只要知道这里面讲的「如来」就是第八识,基本上这一整段你就全部都懂了,只是有些语言文字你未必会意得过来,那个无所谓。




[1]《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷5(CBETA, T19, no. 945, p. 124, c24)

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身已得  法亦闻  唯弥陀摄受  度今生

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发表于 2020-9-14 06:11 AM |显示全部楼层
佛陀的最后遗教《大般涅槃经》(025)如来身即是法身(二)
原创 吕真观  实证的佛教  昨天


      迦叶!汝今莫谓「如来之身不坚可坏」,如凡夫身;

      「如来之身不坚可坏,如凡夫身」是一个命题,佛陀现在告诉你,这个命题是错的。命题是有真假值的,也就是你可以判定它是对或者是错。这里就告诉你不是「不坚可坏」。

      善男子!汝今当知:如来之身,无量亿劫坚牢难坏,非人天身,非恐怖身,非杂食身;

      「如来之身」是主词,「无量亿劫坚牢难坏」是述语,也就是它的自性,这是用肯定语句去讲的。「如来之身」是第八识,不是人天身,不是恐怖身,不是杂食身。

     恐怖身,是指会让人担心害怕的身体。

     如来之身、非身是身、不生不灭,

     「非身」,不是一般人以为的那种身体。为什么又说「是身」?因为它有坚实的自体性。「不生不灭」刚才解释过了。
不习不修;

      因为无为法没有办法修习,有为法才能够修习。你要修的是身行、口行、意行,离开这身口意行就没办法修行。你不能说我去修第八识心体,第八识心体本来就是常住法,你要修个什么?你修也修不动,而且凡夫跟圣贤的第八识心体都一样,你又何必去修它。
无量无边,

      这是形容它的广大。现在天文学家能够观测到的最远的天体叫做类星体。类星体里面有一个黑洞,一直把物质往内吸,转化成很惊人的能量,所以距离一百五十亿光年还可以看得到。但是你的第八识所持的微尘一定超过这个范围,这个叫做无量无边。也就是执持根身、器界的范围无量无边,它所储藏的种子也无量无边。

      你如果拍一张照片的话,比方说占了几十K。视频是由许多影像合成的,所以需要的储存空间比照片大很多。你从无始劫来跟无量的众生结缘,这么长的期间,全都用摄影的方式做了纪录,声音、影像全都保存下来,这个容量岂不是大得惊人?假设每一个众生都是你的客户,如果我欠你钱的话,就等于我在你身上造了恶业;如果我跟你预付了什么款项,东西还没有拿回来,相当于我在你身上造了善业。把它想象成是一个客户管理系统,这个客户管理系统的客户有多少?地球上所有的人,再加上所有的动物,这是地球上所有的有情,然后还有阿弥陀佛的极乐世界,还有无量的佛国土,全部都在里面。你跟这么多这么多的众生在无始劫以来累积下来的这么多因缘,全部储存在你的第八识里面,你看所储存的种子那个量有多少。这也是它的无量无边。你看第八识厉害不厉害。

      无有足迹[1];

      你找不到它。我在这里加了一个脚注,引用了一个禅宗的公案。「羚羊挂角」,猎犬要追捕一只羚羊,这只羚羊很聪明,它用角把自己挂在树上,让猎犬找不到足迹。比喻第八识是很微妙的东西。你就算找一个针头大小的东西,只要够有耐性,还是找得到。但第八识不是色法,甚至也不是三界有为法,你到哪儿去找它?凡夫外道找不到第八识,不知道要从哪里下手,这个就是「无有足迹」。

      无知无形,毕竟清净

      为什么第八识无知?因为它不能了知六尘相。其实无知才好,为什么?无知就不会有烦恼,如果说你不知道,你完全没有感受,那你当然没有什么烦恼可言啊!

      以前我去受一个训,老师出了一个题目,让我们用某个身体器官来代表自己,每个人画两个,一个代表现实中的你,一个代表理想中的你。那时候很多人都画嘴巴、眼睛、手脚,也有人画了大脑。我画一张蓝色的嘴:「这是现实当中的我。我这个人太多话,常常泼人冷水。」第二张图大家看不出所以然:「这到底是什么东西啊?」我说:「理想当中的我,是脊椎骨。」人家理想当中的我都是眼睛,或者大脑都有人画出来,怎么画出一个脊椎骨呢?我说:「这个脊椎骨没有眼耳鼻舌身意,它不会领纳六尘万法,所以没有一切的烦恼。但是这个脊椎骨又很重要,它把整个躯干支撑起来,在你的身体里面很重要的作用,它对众生有贡献,是理想当中的我。」大家听得都傻了。很多人认为理想当中的自己是眼睛、耳朵,意思是多看、多听、多学习。如果是行动派,他就会画手画脚。我却画了脊椎骨,是里面唯一的怪胎。

      很多人觉得无知不好,其实无知相应于涅槃。涅槃是没有办法感知六尘境界的,这是大家不知道的事情。因为没有办法感知六尘,当然没有烦恼跟痛苦,那无知是不是很好?所以你不要讨厌无知。

      无有动摇

      「无有动摇」是形容那个心体非常的坚固,不会被动摇。

      无受无行

      「无受」,既然不能了知六尘相,它也就没有感受。「无行」,它也没有行不行的。因为你的六识有所判断有所知觉,你去做事情才叫行。如果说你现在躺在那边睡觉,你说这叫行吗?你睡觉的时候如果压死了一只蚂蚁,算是杀业吗?当然不!因为没有意识嘛,在没有意识的状况之下不管做什么事情都不叫行,因为不会产生善业、恶业的累积,将来也没有果报,所以这个都不叫行。

      不住不作

      「不住」的意思就是它不会停留在某一个地方,「不作」跟「无行」差不多。

      无味无杂

      「无味」,没有爱味。「无杂」,没有杂染。

      非是有为

      为什么它「非是有为」?因为它的心体是无为法。

      非业非果

      「业」是指业行,造作的时候叫做业,形成的时候叫做果,这都是现象界才有的。第八识不在现象界中,怎么会有业行和果报?

      非行非灭

      它不是有为法,也不是有为法灭掉的状态。

      非心非数

      「非心」是说它不是一般人所知道的那种六识心。「非数」,「数」在中国跟在印度的观念差不多,算命的时候常常说数,命数、运数,现象是可以计算出来的,所以你的命运或将来会有什么结果,都属于数的范围。蕴处界诸法才可以用数目去计算,它不是这种东西。

      不可思议,常不可思议

      「不可思议」,不是你能够想象的东西。「常不可思议」,它是常住法,没有办法想象到它什么时候会结束,没有办法去想。

      无识离心,亦不离心

      它没有七识心的体性,但是也不离七识心的功能。

      这是说七识心能了别六尘,与烦恼相应,第八识不是这样;但是七转识的功能却可以显示第八识的圆成实性,因此也不能离开七转识的功能去寻觅第八识。

      其心平等

      第八识在运作起来的时候,不会管你是圣贤或者凡夫,它都是按照法尔如是的规律去进行的。第八识对于一切众生都是平等的,不会取相分别。

      无有亦有[2];

      它不是三界的有为法,但是它却是真实的存在。

      无有去来,而亦去来

      「无有去来」相当于「不来不去」,我们刚才解释过了。「而亦去来」,也可以说第八识刚到一个众生身上去入胎了,在这个众生身上起作用了,你可以说这个叫「来」;死掉的时候,第八识不在这个众生身上作用了,你可以说这个叫「去」。再者,就算一个人死了,第八识还是继续执持着尸身,所以也很难讲它有去。讲「来去」可以,讲「不来不去」也可以。只要你可以正确地体会到它真实的义理,怎么说都可以。

      不破不坏,不断不绝,不出不灭

      这是在讲第八识心体的金刚性。

      非主亦主

      「非主亦主」,它不是一般人所认为的那种造物主。一般外道所认为的那种造物主,可以用意志来裁决要不要应许信徒的祈求。你如果向祂祈求:「主啊!让我中特等奖吧!」他们观念里面的造物主是可以听取信徒的祷告,然后用祂的意志去奖赏或者处罚你。第八识可以酬偿因果,但是它没有办法听取信徒的祷告,它只能依照因果律法尔如是地运作。从这方面来讲,可以说它是主,也可以说它不是主,这个叫「非主亦主」。

      非有非无

      (未解释。)

      非觉非观

      它没有七转识的那种了别能力。

      非字非不字

      (未解释。)

      非定非不定

      一般的禅定是降伏了七转识,让它制心一处。从这一点来讲它「非定」。因为定是要缘在某一个东西上面,才会制心一处,一般的禅定是这个样子。所以你说它有禅定就很没道理,因为它不会缘在某个东西上面去修定。但是你说它有散乱也不对,它从来不散乱,它绝对不会被某一个东西吸引了,让它该做的事情都不做了,绝对不会这个样子,所以它「非不定」。

      不可见,了了见

      「不可见」是你看不到它。你虽然看不到它,但是它在蕴处界法上面运作的时候,你看到的其实都是第八识。甚至随便拿一个拳头给你看,这也是第八识的显示。所以你说真的没办法看到吗?到处都是第八识,没有一个东西不是第八识,你看过去全部都是第八识,这叫「了了见」。

      无处亦处,无宅亦宅

      (未解释。)

      无暗无明

      「无暗无明」,没有所谓的「暗」,也没有所谓的明。「无暗无明」相当于《心经》讲的「无无明亦无无明尽」。第八识当然没有什么无明的问题,只有对七转识才会说有无明。因为你对事理有不符合事实的认识,就说是无明。七转识有这个问题,第八识根本没有这个问题。既然没有这个问题,那么你也不可能把第八识的无明给消灭掉,所以这个叫「无暗无明」。

      无有寂静,而亦寂静

      「无有寂静,而亦寂静」,一般说「寂静」是从声音的角度来讲,比如在一个隔音效果很好的录音室,里面一点声音都没有,我们就说这个地方很寂静。也就是说,我们平常说寂静,是以耳识和意识了别不到声音来定义的。但是,我们要注意,虽然听不到声音,但我们的耳识和意识还是能够觉知到一片寂静,它只是相对于有声音而言。

      但是涅槃的寂静不是这样一种寂静。涅槃的寂静是把七转识消灭的寂静,是根本就没有耳识、意识等了别心,更没有境界相的寂静。

      而第八识能藏的心体,从本以来就是寂静的,因为它一向都是无为法,无为、常住,所以它从来都不能了别任何的法相。这种寂静的状态不是那种耳识和意识了别得到的寂静,所以说「无有寂静,而亦寂静」。

       是无所有

      「有」在佛经里通常指三界有法——欲有、色有、无色有。所以,大家看到这里的「无所有」,不要误会是指完完全全的没有,那就成了断灭空了。这里的「无所有」是指没有三界有为法,但如来法身当然是有的。

      不受不施

      你如果要送东西给它,它也没有办法接受。所以有人说「我要供养真正的如来」,但实际上我们根本没有办法供养真正的如来,因为真正的如来就是第八识心体,它是无为法,你要给它供养,它也没有办法领受。「不受」我们也可以理解为:它离开一切的受心所。「受」有苦受、乐受、不苦不乐受。而第八识能藏种子的心体离于苦受、乐受、不苦不乐受。同样的,因为它是无为法,它也不会施舍给你。

      但在一种情况下,我们也可以说如来能够接受供养。它的成立需要两个条件。一,你的供养是法供养,按《劝发普贤行愿》里的解释,法供养就是你按照佛经所说的道理去修行,可以成就第八识法身的微妙作用。二、你所供养的如来指的是第八识的所藏。第八识能藏种子的心体是无为法,「不受不施」;而第八识所含藏的种子则念念变迁,种子流注出来在三界当中显示一切法相,也就是蕴处界诸法,这个部分是有为法。你如果按照大乘的义理去如说修行,最后完全清净了第八识所含藏的种子,究竟成佛,具有能够了知一切种子功能差别的智慧。所以,可以说「如说修行」是供养如来。

      清净无垢

      「清净无垢」。大家知道《心经》里有一段话,「不生不灭,不垢不净,不增不减」。「不垢不净」是相应于胜义谛的语言,而「清净无垢」则是相应于世俗谛的语言。「清净」是第八识的自性,第八识心体从本以来与一切烦恼、杂染都不曾和合过,也从来都不相应,所以说它清净无垢。因为清净,所以《楞伽经》又把它称之为「自性清净心」。

      但是《胜鬘经》却讲「自性清净心而有染污」,这个「染污」是指第八识所含藏的染污种子。《胜鬘经》讲:「有二法难可了知:谓自性清净心难可了知,彼心为烦恼所染亦难了知。」你要找到第八识本身是很困难的;这个自性清净心含有染污,这也是难以了知的。为什么难以了知?因为大家不知道,其实第八识是能藏的心体与所藏的种子和合运作,二者非一非异。非异是因为它无法分割;但能藏的心体是常住法、无为法,而所藏的种子是无常法、有为法,二者体性完全不同,所以说非一。

      无诤断诤

      「无诤断诤」,因为第八识不会有语言文字的思惟,也不会用相来思惟。假设你内心虽然没有起语言文字,但是突然间想到一个曾经骂过你的人,这让你很不舒服,这是思惟的层面。这种思惟或了别性,是七转识的功能,第八识没有这样的思惟。所以,不管你是圣贤还是凡夫,从本以来你的第八识都是无诤。「无诤」就是不会跟人家吵架。人家说1 + 1 = 2,你偏要说1 + 1 = 3;人家有一个看法,你就要跟他斗一下嘴,表示你的见地不在他之下,这一类的行为就是诤。但第八识不会这样。只要你能够转依第八识的清净体性,你就可以断掉想要跟别人争强斗胜的习性。

      住无住处

      《阿含经》中讲四种「无记」,「无记」就是不回答。有外道问:「如来死后是不是有?」结果佛弟子说:「如来有交待,这种事情是不可以回答的。」外道又问:「如来死后是不是无?」佛弟子又讲:「如来也有交待,这种事情也是不能回答的。」外道又问:「如来死后是不是亦有亦无?」他说:「也不能回答。」外道又问:「如来死后是不是非有非无?」结果这个佛弟子说:「统统都不可记答。」为什么不可记答?因为第八识的存在,是一般人没有办法想象的,恐怕回答了,大家不明白,容易毁谤。对于信根成熟的菩萨弟子,其实还是可以依世俗谛回答的。但是胜义谛离言离相,所以在胜义谛上是不可回答的。大家都是大乘法的根器,我可以告诉你,但你听完以后如果有所怀疑,把这个怀疑放在心里就好,不要骂出来,因为你骂出来会构成很大的障碍。

      佛教将法分成两种:一种是第八识,一种是三界有为法。第八识不是三界有为法,它在三界外。如果你问:「三界外到底是什么地方?」我没有办法告诉你是哪个地方,因为我只要告诉你任何地方,那都是在三界内,与语言文字相应的缘故。如果要勉强安立假名,就称之为「涅槃界」。涅槃界外不能用一般世俗的常识去理解,只能用慧眼才能够明白。如果你对这个地方有怀疑,你就先暂时放在心里面。

      不取不堕

      「不取」,如果要把佛法浓缩成两个字,我会用这两个字。一切的法相其实都是因为七转识在分别;因为你有那样的业力,所以你才会感应到那样的法相。第八识就好像硬盘,硬盘储存了很多的资料,它可以输出到萤幕,也可以输出到打印机,也可以输出到机器人,或者输出到其他的周边设备。输出来以后,在萤幕上就显示成画面,或者变成机器的动作。而你所看到的一切画面,都是第八识把它所储存的资料,输出到蕴处界万法当中。五蕴、十二处、十八界,乃至三界一切的有为法,包括你可以观察到的一切的东西,还有你的精神和肉体。它们全部都是第八识流注种子所现起的。

      你知道这个法义之后,就可以发起「修所成慧」,也就是缘着这个义理发起定境。从这个修所成慧当中一念相应,你就会突然间知道为什么佛经要这么讲,这时候你就会证得实相般若。你得到实相般若以后,就会经常安住在不取相的境界里。所以,整个的修行方法可以用「不取」这两个字来表达。

      意识心知道第八识的体性,也知道第八识与三界万法的关系之后,就可以住在不取不着的定境里。如果以第八识来讲,它一向都是住在不取的境界里。《金刚经》也讲「不取于相,如如不动」。其实,「不取」这两个字在佛经里出现得非常多。第八识本身从来不取六尘万法的法相,它只了别根身、器界、种子,这是它的所藏部分;第八识心体是无为法,更是从来不取相。这个法义非常的重要。

      「不堕」。一种「堕」是从人间堕入三恶道。会堕到三恶道一定是从取相分别而来。比如强盗看到有钱人家过得很好,这样他就先在「有钱人的生活」上取相分别。接着他又想:「有钱人为什么可以这么有钱,而我为什么生下来就这么穷?这是没道理的。我一定要想办法让我自己变成有钱人。」后来,他就去打家劫舍、占山为王了。所以,他会成为强盗,一定是先从取相分别开始的。如果他不取相分别,心想:「穷就穷,有什么关系?过得很舒服、很享受,又有什么关系?甚至饿死有什么关系?」如果他不取相分别,就是这种心境。在闹饥荒的时候,大家都没有东西吃,如果是一个圣贤,他就会想:「人都是要死的,饿死又有什么关系?」圣贤不取相分别,所以可以达到这种心境;但强盗却从一开始就取相分别,然后就用不正当的手段去达成他的目的,这样就会从人间堕入到三恶道去。

      还有一种「堕」,是指从胜义谛堕入世俗谛,这种堕对于修行人比较重要。比如我们现在问:「这是什么东西啊?」(举起拳头出示大众。有人说:第八识。)你应该说「什么都不是,无知无见,我也不知道是什么东西」。这样讲起来好像是在玩弄语言文字,但是你要知道,我随便举出一个拳头摇一摇,你说它是什么?以前有一位黄龙慧南禅师就喜欢举着拳头,问:「这是什么东西啊?如果你讲是拳头,就从胜义谛掉到世俗谛去了;你讲它不是拳头,又违背了世俗谛;请问你该怎么说?」这则禅宗公案,我不解释是什么意思。我现在也一样,举起一个拳头:「请问这是什么东西啊?」你说它是拳头就是「堕」。对一个修行人来讲,只要你心里取相分别,认为这真是拳头,就叫做「堕」。

      再比如我现在站起来(从座而起),你说「吕真观站起来了」,这个也是「堕」。只要有法相,你观察到这个法相的来去、断常,或是种种自性,统统都是「堕」。你如果能通达这个道理,才有办法发起修所成慧。尽管你现在还不知道为什么这个东西是第八识流注种子所生,但是你要先牢牢地记住这个道理,不要让自己做不必要的分别。你只要能够这样做,轻安很快就会现起。这个是所有的修行方法当中最高明的修法。你一旦能够发起修所成慧,将来要三乘见道就是很容易的事情。

      什么时候堕得更厉害呢?就是你指着人家说「你这个外道」,或者你看到某人做了一件很恶劣的事情,说「真是恶心啊」。比如你看到新闻上说外国强占我国的无人岛,你就觉得一定要消灭敌人。以正确的佛法知见来讲,所有的众生都是第八识,统统都平等。所以,你不能认为说:「他们是○○○人,『非我族类,其心必异』,现在竟然占领○○岛,不知道我们泱泱中华有多么强大,竟然敢这样藐视我们。」如果有这种想法,那就不知道堕到哪里去了。

      智慧的等级可以差别很大,堕得非常厉害,就会变得非常愚痴。没有智慧的人就会主张:「先跟他打了再讲,不管付出什么代价都要让他知道我们的厉害。」有的人虽然没有出世间的智慧,但是有世间智,他就会比较圆滑,这是哪一种人呢?就是搞外交的。(大众笑。)搞外交的会非常圆滑,他们有时候也懂得世间的法相、自性不会永永远远地保持下去,像以前的英国首相帕默斯顿讲:「英国没有永远的朋友,也没有永远的敌人,只有永远的利益。」如果他不讲「只有永远的利益」的话,我会以为他说不定懂得佛法,但他一讲「只有永远的利益」就泄底了。「英国要一直维持它永远的利益」「英国要永远存在」,而且「英国必须要继续强大下去」,这些都是凡夫我见。所以我们先把「永远的利益」去掉,变成「没有永远的朋友,也没有永远的敌人」,这句话就符合事实了。如果把它作为指导原则,就可以用其他的方式一样地达到目的,不需要把某人或是某国当成必然的敌人或朋友。真正有智慧的人,他的思维一定非常有创意,不会被那些莫名其妙的世俗成见系缚住。

      非法非非法

      「非法非非法」,这句话可以代表全部的般若经,例如《金刚经》说:「所言一切法者,即非一切法,是故名一切法」。「法」在佛法里有很多意思。

      第一个意思是指符合事理的命题,比如「五阴无常」。五阴无常是符合事理的,所以我们就把它叫做「法」。「五阴能够常住」这个命题就叫做「非法」。

      「法」的第二个意思是指现象。比如你观察到某个东西的法相,显然这个「法」跟事理没有什么关系,它就是现象,英文是phenomena。那为什么说第八识既是「法」又是「非法」呢?因为第八识不是三界当中的现象,所以说它是「非法」,但是三界万法又都是它所出生的,所以又不能说它「非法」,所以叫「非非法」。

      非福田非非福田

      一般的福田包括父母、尊长、圣贤。那么第八识不是这些人,所以它当然不是福田。但如果没有第八识,就没有父母、尊长、圣贤。所以不能说第八识不是福田。而且,没有第八识,福田又要种在哪里呢?好比你有了善功德,然后就把它放在第八识里,将来这个果报就会变得非常非常的大。假设你过去世请我吃了一顿饭,我这辈子看到你就起了很大的欢喜心,我如果开公司的话就可能请你来当总经理。也就是说,如果离开了第八识,就没有福田可言。所以说「非福田非非福田」。

      无尽不尽,离一切尽

      这和《心经》里讲的「无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽」的道理是一样的。无明就是对某个事理不了解,成为障碍,会让你堕入三恶道或来到人间,让你继续六道轮回。但三界万法既然都是第八识所生,所以整个全部都是第八识的种子,在这样的状况之下,还有什么无明可以被除尽?对于住在胜义谛里的人来讲,也没有修与不修这回事,所以有时候禅师会讲「修与不修是两头」,因为站在第八识的立场来看,都没有修与不修可说。因为远离一切法相,所以没有无明,也没有无明尽,也离开了一切的「尽」。

      是空离空,虽不常住,非念念灭,无有垢浊

      「空」这个字常常是第八识的另外一个表述,当然并不全部都是。比如这里的空,就是指第八识离开一切法相的状态。那为什么又说「离空」呢?因为一切的法相也可以说它就是第八识,所以不能讲说它有相,也不能讲说它没有相,这就叫「是空离空」。「虽不常住」是指第八识所藏的部分不常住。「非念念灭」是指它的心体不是念念的变迁。实际上,这里还是在讲第八识是有为法与无为法的和合运作。

      无字离字,非声非说亦非修习

      「无字离字」是描述胜义谛境界。

      「非声非说」也就是不能说声音是第八识,也不能说说法是第八识。这和《金刚经》所说相似:「若人以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」《金刚经》这一句中的「我」和「如来」是同一个意思,都是第八识。如果现在有人把第八识的体性描述出来了,这时候你要去找到真正的第八识,而不要把人家的声音或语言文字当成是第八识,因为声音和语言文字的表达与它所代表的事物是不同的。

      第八识心体是无为法,是不可修的,所以说它「非修习」。你可以改变有为法,但即使你改变了有为法,把它含藏的种子改变成清净或骯脏,对于第八识心体而言仍没有所谓的改变。诸佛和众生的第八识心体是一模一样的,既然这样,你说要怎么修习?这里其实还可以在「非修习」后面再加上一句话——「非不修习」,指第八识所藏种子可以因为修习而改变。

      非称非量

      「非称非量」,「称」是重量,「量」是容量,第八识没有办法用重量和容量去衡量。第八识所含藏的种子,记录的资料量,是一切的数学家都所无法想象的。你拍一张照片,最多就几mega(兆),可是你眼睛所看到的全部都要记在你的第八识里面。等你将来发起宿命通的时候,你过去无量劫的事情都能历历在目,这就表示过去无量劫的事情都好好地保存在第八识里面,这样的资料量不是大得惊人吗?所以说它「非称非量」。

      「称」还有一个意思是指名称,我们现在用很多个名称去称呼第八识,但实际上第八识就是你所称呼的那个样子吗?其实它什么都不是。

      非一非异

      「非一非异」是八不中道中的两个,这一句可以从两方面去说:第八识与它所出生的三界万法非一非异,这个我们解释过了;第八识的心体和它所含藏的种子和合运作,不可分割,这样也可以说是非一非异。

      非像非相,诸相庄严

      「像」是影像,「相」是法相,第八识既不是影像,也不是法相。但是三界有为法都是它所出生的,所以你看到黄金、七宝这些诸相,也可以说这些都是第八识的庄严的法相。

      非勇非畏

      这是说第八识既不是勇敢,也不是害怕。勇和畏只有意识才有,第八识既然不能了别六尘相,说它勇敢或是胆小都没有道理。又因为第八识与五蕴非一非异,所以一个很勇敢的人,也可以说是他的第八识让他变得这么勇敢,那一个很胆小的人,也可以说是他的第八识让他变得这么胆小,那第八识到底是勇敢还是胆小呢?它既可以呈现勇敢的相貌,也可以呈现胆小的相貌。这就叫做「非勇非畏」。

      无寂不寂,无热不热

      「无寂不寂」和前面的「无有寂静,而亦寂静」意思差不多。「无热不热」与烦恼有关。如果有某一件事情触发了你,让你觉得非常不愉快,就说你心中有恼热。第八识与烦恼不相应,所以它没有「热」的问题,也不会「热」。

      不可睹见,无有相貌

      与眼睛相对的是色尘,与耳朵相对的是声尘,只有色、声、香、味、触、法才可以被七转识了知到。而第八识不是三界有为法,所以你没有办法用七转识去了别第八识的存在,这里的意思是说:没有办法直接接触到第八识。如果第八识永远不可见,那我们岂不是一点希望都没有了?还好,并非如此。如果是那样的话,佛法就变成玄学了。大家听了这么久,结果发现佛陀也没有证得,诸大菩萨也都没有证得,那佛法岂不变成一场大戏论了。

       要如何找到第八识,佛菩萨总会留下重要的线索给我们。《成唯识论》讲:「此第八识自性微细,故以作用而显示之。」这句话意思是说:只能靠第八识的作用去证明它的存在。其实,七转识也是不可睹见的。你的眼识、耳识,乃至意识,统统都看不到,但是你要怎么才能知道它的存在呢?就是通过它的作用去知道它的存在。七转识也各有作用:眼识了别显色,青、黄、赤、白;耳识了别声尘;……意识可以思惟,也只可以回忆。因为它们的作用一般人都可以观察得到,所以六个识的存在,没有人会反对。但是第七识的存在,就有人要反对了,因为一般人观察不到。

      第八识也有了别性,它了别根身、器界、种子;而且它能够积集种子、生起现行。它就像电脑硬盘,你可以用摄像头、键盘、触控式萤幕、滑鼠这些设备进行资料的输入,这些资料都保存在硬盘里面;这些资料又可以从硬盘里面输出,输出到萤幕、打印机,或是由电脑控制的机器上。这就像第八识的积集种子、生起现行一样。

      「不可睹见」并不是单单指不可以用眼识了别,因为同样的道理,你也不能用鼻子去闻到,不能用舌头去尝到。所以完整的讲法是无法用五官去触及它。

      但最近流通着这样一个谬误,有人主张:他可以直接触及到第八识的本体,说他在某一种状态之下,可以感觉到第八识像麻糬似的蠕动。这个主张是违反经教的。作这种主张的人,不是见地错了,就是故意讲错。因为能感觉到的东西都是六尘相,而不是第八识。第八识的本体就是「不可睹见,无有相貌」,唯有通过作用去认明它。


[1]「羚羊挂角无踪迹,猎犬繞林空踧踖。」《圆悟佛果禅师语录》卷19(CBETA, T47, no. 1997, p. 804, a29-b1)
[2]它不是三界「有」法,却是真实的存在。



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发表于 2020-9-14 12:41 PM |显示全部楼层
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源济 发表于 2020-9-15 01:41 AM
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发表于 2020-9-20 10:30 AM |显示全部楼层
佛陀的最后遗教《大般涅槃经》(026)如来身即是法身(三)
原创 吕真观  实证的佛教  今天


      如来度脱一切众生:无度脱故能解众生,无有解故觉了众生;

      第八识可以度脱一切众生。怎样度脱呢?因为第八识的清净体性,你发现了这个清净体性之后,然后随学这个清净体性,转依在这个清净体性所显示出来的清净性上,你就可以这样靠着它,让你自己究竟成佛。要如何转依呢?刚才我讲的「不取」就是重点,因为你知道了「三界万法统统都是第八识流注种子所现起的功能差别」。这句话你要牢牢地记住,这个法义能够让你读懂《心经》,可以让你发起修所成慧,也可以让你大乘见道,乃至究竟成佛,所以请你背都要把它背下来。

      「如来度脱一切众生」,这里的度脱不是我们一般所讲的那种度脱。《金刚经》说:「我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。」这一句和这里的意思是一样的。

      「无度脱故能解众生」,为什么说「无度脱」呢?如果是「有度脱」,那是谁在帮你度脱呢?度脱是有一个度的人,有一个被度的人。假设你看到一个人来,你说:「你善根很好,我来度你。」你如果起了这种念,你想要度人,这样我相、人相就全有了,这要如何度啊?佛法的度是要度一切法到彼岸,度的时候你着在我相、人相上面,那还度个什么?所以我们在度众生的时候,要离开一切法相。

      而我们在被度的时候,也要离相,你不要说:「我造了一大堆的恶业,人家跟我说,要每天痛哭流涕,看到佛菩萨放光,才可以消罪。」你这样也是着相。如果你以前什么都不懂,你只好用取相忏。但现在你知道了最好的法门,就要把以前那种着相的法门抛弃掉。什么是最好的法门,你想想,难道有什么法门会超过《大般涅槃经》吗?佛陀就快要灭度了,在最后一天,你觉得他要跟大众讲什么?当然是全盘托出,把最好的东西都讲出来。

      我们今天很有福份,能够直接听到《大般涅槃经》。你不要觉得自己只是一个众生,你要知道你和如来是同一体性,这样才会不取相。你如果说:「不行啊!我罪业深重,不可能开悟。」这就已经是取相分别了,你要离开我相、人相,甚至要离开度、修行等等种种的法相。度的人要离相,被度的人也要离相,至少他要懂得这个道理,不然的话,一天到晚讲:「末法时代怎么可能开悟?」或者说:「我们怎么可能成佛?我们跟佛差那么远,成佛都不干我们的事。」这些都是取相分别。我们要把这些下劣、自卑的法相全部都丢掉,不然的话,人家真的度不了你。

      「无有解故觉了众生」,我们一般所谓的「解」是指意识的了解,或者说是意识有一种见解。而第八识则「无有解」。如果是意识,有一个想法在你心目中了,别的想法就进不去了,我们要把前一个想法先抛弃,才能接受另一种想法。中世纪的时候,他们一直相信《圣经》的说法:地球是宇宙的中心。后来他们又认为这不对,应该是:太阳是太阳系的中心。当他们有了这个发现之后,他们必须把原来的观念抛弃。意识就是这样一种情况。

      「觉了众生」是指第八识不以六识了别六尘的方式去觉了,而是直接了别种子。众生对它来讲,不是众生,而是种子。举个例子,有一个人喜欢礼敬诸佛塔庙,他会得到一个果报,「有所发言,人皆信伏」。也就是说,如果你过去世经常礼拜诸佛塔庙,今天你到我面前来,我就会觉得你这个人诚实可靠,你讲什么话我都愿意相信你,这就是「有所发言,人皆信伏」。这就是你的第八识含藏你过去世去礼敬诸佛塔庙的种子,当你来到我面前的时候,我的第八识透过种子的互相交流,马上就感应到你过去世礼敬诸佛塔庙的业行,并且流注种子,让我的第七识和第六识对你产生好感,所以愿意相信你讲的话。这就是第八识的「觉了众生」。我们生活的世界是每一个人的第八识、每一个人的种子都彼此互相交流,知道彼此的业行。所以大家的起心动念都要很小心。

      假设你讨厌自己的老板,每天上班看到老板的时候就在心里面说:「王八蛋,有什么了不起的?」(大众大笑。)如果你一看到老板就在心里面骂他一句,每天都骂上好几十次。那我要告诉你,心行种子产生力量,就会有恶果。第八识了众生心行是要等你累积到一定程度的时候,才会让人家对你产生好感或者是恶劣的印象。也就是说,要比较大的业行,一般是过去世的种子已经注定了,现在应该酬偿因果了,它才会流注。可能本来这个老板跟你无善无恶的,关系差不了多少,但是你每天心里面一直不断地诅咒他,一直骂他,到后来,这个老板就会莫名其妙地看你不顺眼,那时候麻烦就大了,加薪你就没份,裁员你可能就是第一个。当你懂得第八识有这个功能的时候,真的是连一个坏念头都不敢乱动。

      为什么发菩提心的善功德会那么大?你发菩提心的内容是度脱一切众生,这表示所有众生的第八识都能感知到:现在有一个人发了菩提心要来度我。他当然会很高兴。如果你能够一直不离开这个菩提愿,众生对你的好感会一直增加。所以发菩提心是所有善业里最大的,如果你害怕掉到三恶道去,只要随顺第八识的体性去发起菩提心,就可以不堕三恶道,这个功德是非常大的。

      无觉了故如实说法;

      觉了众生以后,你是否就会有好印象或不好的印象呢?如果你是用这种心情去跟人家说法,那就不对了。一个真正的菩萨法师,他在说法的时候也会觉了,但他坐在台上,眼睛看到台下大众的时候,他不是有好印象、坏印象,或者过去世我们有什么恩怨这种心情。难道他感应到这个人过去世跟他有恶因缘,就不说法了吗?虽然第八识会有感应,也会触及七转识,但其实第八识本身没办法觉了六尘,它只能觉了种子,然后流注给七转识,让七转识显示出觉了的相貌来;但是对第八识来讲,它还是一样平等地看待一切众生,转依在第八实体性上的菩萨法师还是会继续说法。这就叫「无觉了故如实说法」。

      无有二故不可量,

      世俗人常常是「有二」的,他们会区分中国人、菲律宾人,或者是中国人、韩国人,中国人、日本人。他会说:「你是中国人,所以我们是自己人。韩国人我们不要理他,不要买韩国货。」或者说:「不要买日本货,抵制日本货。」这种表示他的心量很狭窄,真正有肚量的人一定是认为大家都「无有二」。同样的道理,我们安住在诸法空相的境界里,它是「无有二」,是「一真法界」,是「一法界大总相法门体」。遍十方,乃至过去现在未来一切法相统统都在内,没有一法能够逃得出第八识的范围,这就是它的无有量。《六祖坛经》说:「心量广大,遍周法界,用即了了分明。」「用即了了分明」就是在讲第八识的了别性,了别根身、器界、种子,没有半点误差。「心量广大,遍周法界」就是在讲第八识的无有量。

      无等等;

      就是没有办法分等的意思。你如果讲某某是最上等,这就已经掉到世俗谛里去了。所以,所有的有情统统都是佛,一切有情从本以来即是佛,一切无情从本以来即是涅槃。这就是「无等等」,因为全部都是第八识流注种子所显示出来的功能差别。

      平如虚空,无有形貌;

      这个解释过了。

     同无生性,不断不常;

      因为无为法无生、无住、无异、无灭,这里的「无生性」就是指它是无为法。它的心体「不断」,它所含藏的种子「不常」。

      常行一乘,众生见三;

      第八识可以显示出声闻法、缘觉法、菩萨法,但对第八识来讲,这三乘没有差别,统统都是一乘。佛如来也可以演说声闻、缘觉、菩萨法,但是在演说这些法的时候,统统都是本于第八识的清净法性而去宣说的,只是众生因根器不同才把它当成是三乘。

      不退不转,断一切结;

      「不退不转,断一切结」,第八识本来是佛,就算七转识再怎么造作恶业,第八识都不会退堕。这和刚才讲过的「不取不堕」意思一样。「结」是烦恼的意思,第八识不与烦恼相应,只有七转识才会和烦恼相应。

     不战不触,非性住性;

      「不战」意思和无诤差不多。「不触」是指不抵触一切法。「非性」是说它没有有为法的各种性质。「住性」是形容它能够永恒存在。
非合非散,

      「合」的意思是指它是由某些东西聚合而来,「散」是指将来会坏散。因缘所生法会有散有合,但是第八识心体不是因缘所生法,所以是「非合非散」。

      如果从种子的角度去理解,整个三界万法统统都是第八识流注种子所显示的功能差别,统统都是种子,整个是一真法界,所以也是「非合非散」。

     非长非短,非圆非方;

      因为第八识不是色法,所以也就没有长短方圆可言。

     非阴入界,亦阴入界;

      这就是非一非异的另一种讲法。阴是五阴;入是六入,分为内六入和外六入,所以总共有十二入;界是十八界。第八识不是阴入界,因为阴入界都是有为法、无常法,但第八识有常住的一面,二者体性不一样,所以说第八识「非阴入界」。但又说第八识「亦阴入界」,因为五阴、十二入、十八界都是第八识流注种子所生。这其实就是「非一非异」的意思。「非一非异」这四个字很重要,因为它是八不中道的其中两个。

      相当于《心经》里的「不增不减」,第八识含藏的统统都是种子,没有办法增加,也没有办法减损。而第八识心体对应于众生的总数是一个很惊人的庞大常数,它的个数没有办法增加,也没有办法减少。这两方面都可以说是「非增非损」。这两个意义都符合佛法的体系,都解释得通。

     非胜非负;

      五阴才会有胜负,你可以说某甲跑得比某乙快,某甲就赢了。但无论是以第八识来讲,或者以第八识流注种子来讲,你要讲谁胜谁输?假设某甲跑得比某乙快,某乙长得比某甲漂亮。但运动能力的强弱、容貌的美丑其实都是第八识流注种子所生,既然这样,大家都是平等的,也没有胜负之分。所以是「非胜非负」。

       理解非胜非负的义理很重要,因为它可以除掉你的慢。慢有好几种,有时候你说「我太笨了,不可能开悟」,这种想法在佛经里叫「卑慢」。只要你觉得五阴恒常性存在,佛经都称之为慢,都不对。因为五蕴是可以改变的,它整个都是第八识流注种子,五蕴就像幻化一样,念念变迁,所以你不能说「我是不可能成佛的」,或者说「我不可能开悟」。你也不要觉得「我智慧比你高,我看不起你,你是乡下人」,或者说「你没有智慧,你是邪魔歪道」,你这么讲也是慢。其实会有慢,前提一定是取相分别,我们一切的烦恼都由取相分别而来。

     如来之身,成就如是无量功德。

      这里的成就可以理解为具有,第八识具有无量功德,也就是说它本来就有无量功德。对于究竟佛来说,他所藏的种子全部汰换成了清净的,所以他的「如来之身」是把能藏、所藏全都包括在内。但对于一般众生来讲,是指一切众生的第八识本来具足如是无量功德。

     无有知者,无不知者;

      以第八识来讲,没有什么知与不知;可以说它知,因为它了知根身、器界、种子;也可以说它不知,因为它不能了别六尘境界。

      无有见者,无不见者;

      这里的「见」与上一句的「知」意思差不多。

      非有为,非无为;

      它是有为跟无为的和合运作。

      非世非不世,

      这也是「非一非异」的道理,「世」就是世间的一切法,「不世」就是离开三界的涅槃。第八识既不是世间法,也不是出世间法,因为它与世间法「非一非异」。

      非作非不作,

      一般的作是指造作,七转识在取相分别的状况之下做了某一件事情,这样会造成善业、恶业、无记业,这个就是作。第八识不会像七转识那样造作,但五阴造作一切的善业、恶业,又都离不开第八识,所以说它「非作非不作」。但如果你不取相分别,虽然每天还是走路、吃饭、说话,还是可以住在「无作三昧」里;因为你离开一切法相的缘故,虽然有身口意行,但都是「无作」。

      非依非不依;

       一般会讲第八识是「一切法等依」,也就是说,一切法都要依止在第八识上才可以运作,「非不依」就相当于这个「一切法等依」。但如果住在一真法界当中,就没有所谓能依与所依。这就是「非依非不依」。

      非四大非不四大,

      第八识不是地、水、火、风,所以说它「非四大」。但四大也是第八识流注种子所生,所以说「非不四大」。

      非因非不因,

      从世俗谛来讲,第八识的种子是一切因缘所生法的根本因,也就是说,一定要有因缘(种子),一切法才能够生起和继续运转。但如果用诸法空相去观察,整个都是第八识的种子所显示出来的功能差别,这时候就是一个寂灭道场,本来不生,所以这时候不能再说哪个是因,哪个是果。

      (有人问:它为什么会有这种差别呢?是有原因,还是没有原因呢?)

      从世俗谛去观察,我们还是要取相。比如上辈子你在某一个地方造了善业,这一辈子来到人间受果。我们在做取相分别的时候,有上辈子的你和这辈子的你,我们做了这样的分别,然后找到这中间的因果关系。只要我们做这种观察、言说,都是属于世俗谛的范围。

      但是安住在诸法空相、一真法界、度一切法到彼岸的状态里,整个都打成一片了,这个时候就没有因和果的概念了。但是在世俗谛里,还是可以讲的。世俗谛的分别与胜义谛的不分别是同时存在的。就好像你看到电影里的影像一直现起,里面有某一个情节是一个人杀了另外一个人。但这只是萤幕上所现起的影像,所有的情节不过是资料而已,对于资料来讲,不存在谁杀了谁。这个道理并不是戏论,大家要细细体会,才能够缘于真如而发起三昧。

      非众生非不众生,

      第八识本身不是众生,但是它可以流注种子现起众生的形象,所以说「非众生非不众生」。

      非沙门非婆罗门,

      这和前面差不多,因为沙门和婆罗门都属于众生。

     是师子大师子,

      师子就是狮子,形容第八识的无畏和自在。

      非身非不身,

      这和「非众生非不众生」的意思一样。

      不可宣说,除一法相,

      整个一真法界就是如来,都是第八识,你叫我如何宣说?我如果要说的话,就一定要取相分别,要从胜义谛掉到世俗谛。但是大家不要完全误会了,一个有正智的人,他在用语言文字宣说的时候,虽然语言文字的表相是世俗谛,但他还是可以继续安住在胜义谛里,这就是佛法微妙的地方。这可不是戏论,而是实际修行的操作。也就是说,能够缘在胜义谛上面的人,他可以一直缘在上面,但他在用语言文字宣说的时候,如果听的人没有正智,他再怎么样努力去表达,还是没有办法把这个胜义谛传送给听的人。「除一法相」就是整个都是一法相,一真法界,不可宣说。

     不可算数;

      算数就是一个、二个、三个、四个、五个地计数,如果可以计数,那就是取相分别了。

      般涅槃时不般涅槃,

      佛世尊示现般涅槃法相时,他的第八识一直存在,而且在三界万法里继续运作。即使是阿罗汉的无余涅槃,它还是有自心一直在运转,它的作用并没有中断过。所以说「般涅槃时不般涅槃」。
   
     如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。

      这句话有两个意思。第一个,一切众生的第八识本来就有无量微妙功德;第二个,如来把第八识的种子汰换清净了,所以说他成就了无量微妙功德。
迦叶!唯有如来乃知是相,非诸声闻缘觉所知。

      这里的如来是包括实义菩萨,也就是大乘见道位以上的修行人,他们都或多或少地知道第八识的体性,所以说「非诸声闻缘觉所知」。

     迦叶!如是功德成如来身,非是杂食所长养身。

      杂食所长养的身一定是五蕴的色身,要靠吃东西才能够维持生命的身体就是杂食所长养身。有人就疑惑,为什么如来号称有无量的寿命,可为什么活到八十岁就死掉了?你如果有这种疑惑,就是因为你是用杂食之身去看待如来。真正的如来法身是第八识,它并没有因为佛陀示现般涅槃而消失,它的寿命是无量的。

      迦叶!如来真身功德如是,云何复得诸疾患苦、危脆不坚如坏器乎?

      如来的真身是不会有疾病,也不需要吃饭,永远不死的,这都是如来真身的功德。这个功德是一切众生的第八识本来就有的,不是只有究竟佛才这样。

     迦叶!如来所以示病苦者,为欲调伏诸众生故。

      其实佛世尊已经成就无量的功德,照理说,他在人间可以完全不生病,一点点苦都不受。但他为什么要这样示现呢?这是因为他如果不示现病苦,以后佛弟子会很麻烦。当他去跟别人说:「你可不可以布施汤药给我?」人家就会说:「你们的本师从来都不生病,你为什么生病了呢?是不是因为没有好好修行?」事实上,连阿罗汉都会有疾病,你如果用究竟佛的标准去要求每一个佛弟子,这就太过苛刻了。所以佛陀要示现生病的样子,不然以后佛弟子生病时请人家布施汤药,人家马上就会讲风凉话。

      善男子!汝今当知:如来之身即金刚身,

      「金刚身」是指第八识能藏的心体。金刚身就是永远不坏,即使是一只小蚂蚁,也没有办法把它能藏的心体破坏掉。所以,不要说有哪个人做了多大的恶事,然后把他的灵魂抓起来下油锅,让他形神俱灭。其实形神俱灭的只是他的中阴身,或是饿鬼道有情的色身,不可能把他能藏的心体破坏掉。

      「一切有为法都是第八识流注种子所生」,这句话可以帮助你理解诸法空相的义理,让你经常安住在胜义谛里。世俗谛讲相、名、分别。逻辑属于分别,讲因果也属于分别。相、名、分别必须符合世间智者共同的认识。所谓世间智者的共识,就是因为我们有共同的业力,所以我们共同发现的事实。但是对于没有共同业力的人,或是诸佛菩萨这些出世间圣贤,整个都是资料。世俗谛一定有局限性,要在共业有情之中才可以看出这些东西。像我常举的例子,有神通的人可以从地里钻出来,就表示地的坚硬和质碍性对那些有神通的人来说,根本不存在。

      汝从今日常当专心思惟此义,莫念食身,亦当为人说如来身即是法身。[1]

      我讲过,这里的「法身」指的就是第八识。有人批评真观,违背次第演说了义法。有没有违背次第,要以世尊的教示为准。请大家看这段经文,便知道开演了义佛法的时机已经到了。以前世尊担心大家把第八识误会成外道所说的「我」,所以暂时没有明说。现在大家都知道外道我论的过失,却落入无常、断灭一边,若不跟他们宣说如来常住的法义,便没有办法解脱,反而要落入三恶道了。我们演说《大般涅槃经》正是为了契应时代的需要。

      你可能会认为:「知道了一切法相都是第八识,不就了结了吗?为什么还需要般若经给我讲这么多『不』,一大堆的『不』?」这是因为,你不可能一下子就完全不取相分别,你还是常常会粘着在某些法相上面,所以必须读与胜义谛相应的般若经把你的取相分别一点一滴地对治掉。

      《心经》是般若经的浓缩版。在你还没有大乘见道以前,读般若经可以帮助你发起修所成慧。如果你已经有了修所成慧,般若经又会让你的轻安状态更加的稳定。如果你已经大乘见道,它会让你不断深入真如三昧。真如三昧会帮你把取相分别一点一滴地消融掉,到究竟成佛的时候,你才能完完全全地不取相分别,证得无住处涅槃。从大乘见道一直到成佛,统统都是修实相般若。我讲过很多次,你不要以为那些奇奇怪怪的法门有多么稀奇,全都比不上般若波罗蜜。乃至意守丹田、数息、白骨观、四念处、无常观,这些正规的法门,也比不上般若波罗蜜。《法华经》和《大般涅槃经》也是广义的般若经,只是讲得更直白而已。所以,你对般若波罗蜜一定要有最大的信心,因为所有的佛经都说它是直接了当成佛的法门。


[1]「阿难!当建此意,我释迦文佛寿命极长。所以然者,肉身虽取灭度,法身存在,此是其义,当念奉行。」《增壹阿含经》卷44〈48十不善品〉(CBETA, T02, no. 125, p. 787, b27-29)

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