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【宗萨钦哲仁波切】十二缘起 ...

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活跃达人

发表于 2018-9-13 08:46 AM |显示全部楼层








【宗萨钦哲仁波切】十二缘起 ...
柔和声  法藏  今天

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      | 密续道常令人感到惊骇

      因为你们当中有些人对佛法的观念还很陌生,这可能是你们头一次接触密续道或金刚乘,所以我想就金刚乘之道说几句话。一些著名的人物,例如帝洛巴、毕鲁巴、库库那札,他们的传承在佛教历史已有很长的一段时间。大体来说,从世俗的观点,他们所做的一些事情在社会上是不被接受的,例如帝洛巴生吃活鱼。佛教徒生吃活鱼?当他吃着鱼头的时候,鱼尾巴还在他嘴里摆动。而毕鲁巴是一个酒鬼,人们是这么说的;总之他喝酒,而且经常喝酒。库库那札则常常跟他的宠物,一只母狗,睡在一起。

      密续道常令人感到惊骇。告诉你们这些事情,是因为当我说佛法更强调对智慧的赞赏时,我想让你们知道我们是如何做的。尽管有这些生吃活鱼、酗酒成性等等几乎是野蛮而不被人接受的行为,然而这些人所留下的一些不可思议的智慧之道,是现今世上所知可以减轻痛苦的唯一来源,是我们可以行于其上的修持传承之道,是我们可以拾级而上的阶梯。

      | “无明”是什么?“无明”其实就是散逸、分心

     说这些是因为我们要开始谈论十二缘起法。第一个要谈的是“无明”。我们曾经说过,无明是由“生命之轮”图像中央位置的猪作为代表。无明是什么?我可以非常简单地说,无明其实就是散逸。当心攀缘某个事物时,那就是无明,散逸分心的整个行为就是无明。

      依照佛教的理论,无明会发展成概念。我们以一个抽象的概念为例,譬如桌子。首先我们创造一个譬如“桌子”的标签,但实际上这个标签是抽象的。比方说,当我们看着桌子,我们并非真的看到一个具有“桌性”的实体,而是看到桌脚、木头、钉子等等的东西。如果你把桌子拆开,每一部分都是不同的现象:木头是木头、钉子是钉子。在桌子的现象之中,有许许多多部分不见得被指称为“桌子”。但是当它们聚集在一起时,就有了“桌子”的概念或标签,然后我们创造了这张桌子,创造了这个标签。这还好,这还不算是个大错误。但是当你认为这个抽象概念不是抽象的,而是具体的,当你认为真的有桌子的存在、真实的存在,错误就紧接着发生了。这样了解吗?


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      | “无明”就是对于标签的执着。 在所有的标签中,最危险的是“自我”

      其实,以很简单的方式说,无明就是对于标签的执着。在所有的标签当中──譬如花、桌子、椅子、地、水、火──有一个可能是最危险的。不只是危险,还最具有潜力,最有破坏性和建设性,同时也最难以捉摸。基本上,其他所有标签的根源就是“自我”、“我的”或“我”这个标签。

      一如我们先前提到的桌子,当我们说“我”,我们是指称某个抽象的东西。这样还好,但糟糕的是对自我的强烈执着。自我以盲人的图像为代表,它在时间之牙、也就是忿怒的怪兽正下方。这个无明做了什么?自我是那么强烈的一个概念,如果给它权位、装备、金钱、力量,它便能够摧毁全世界。我们都有潜力成为、并以自己的方式变成有一点像海珊〈前伊拉克总统〉,有一点像本拉登,有一点像布什,或有一点像伦斯斐〈前美国国防部长〉。我们都有可能变成像他们一样。为什么?因为我们对自我的爱执非常强烈。为什么对自我的爱执会如此强烈?讽刺的是,因为自我还不确定自己的存在,这就是原因。就好像当有件事情还未确定时,你会有着魔似的冲动要去确认它,你非得获得证实不可,这就是原因,而且这种情况会持续发生。“自我存在还是不存在”的不确定性需要不断地被确认,你需要去确认它。


      | 为了确认“自我”是否存在而采取行动。就是第二支因缘 -- “行”

      你会怎么做?你会采取行动──结交朋友,上街购物,做爱做的事,使用鞭子、链子或融化的蜡,这些事情让你觉得你真的存在。这是第二支因缘──“行”,由一个正在做陶器人的图像表示。在传统的佛教术语里,业就是行。当我们缺乏安全感的时候,我们必定会做一些事,从服用抗忧郁药物到禅修或持咒,不管做什么,所有这些行动就是要证明你的存在。当我们讨论这十二支因缘,它们是有顺序的,但不要认为这些要花上一点时间,譬如说先有了无明,然后停隔一下,接着才会有行动;不是这样。它们非常非常的迅速,非常迅速,几乎是同时。

      | 行动在当下,伴随着“识”,发展出“名色”

     行动的当下,伴随着“识”,“识”以猴子的图像来表示──它非常聪明,总是蹦蹦跳跳,到处乱跑。在这里,在那里,你认为它在这里,下一分钟它就跑到那里去了。但是你也知道,那些听话的猴子被各种绳索捆绑住,不管它们多聪明,仍然不知该如何解开那些绳索,逃离虐待它们的人。基本上,识由无明产生。猴子是聪明的傻瓜,它们是聪明的白痴。〈这样说对猴子有点不公平!〉

      所以,发生了什么事?你需要确认这个无明,这个不安全感,你产生行动,“行”伴随着“识”,如眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,然后发展出“名色”,这由“生命之轮”的第四个图像来表示名与色。它可能是约翰、保罗、民主、一种趋势或一种时尚,但严格的说,这里有一艘船,代表个体,船上有五蕴,以五个旅人作为代表。不论这个标签、这个个体、这个趋势去到哪里,这五个蕴集无从选择地跟着走。它们要去哪里?它们哪儿都不去,就只是一而再地流转于轮回大海。基本上,我们说的是关于建构身份,自己的身份,你自己。你现在已经成功地建构了一个身份──自己、我、佛教徒、印度人。


      | 当碰触到的瞬间,产生了觉受

      所以一旦建构了身份,接着你需要什么?这个我、这个自己,少了别的东西,它就没有价值了,它就又会变得很寂寞,它需要一个可以攀缘的地方,需要有事情可以忙,譬如工作或娱乐。它由具有五扇门的空房子来表示感官的对象(“处”)──色、声、香、味、触。借着这个身份、这个“我”的概念,我们穿进穿出这个代表感官对象的房子。它是一个空房子,里面什么也没有,但我们以为里面有很珍贵的东西。若你正好在屋里,你会认为外头一定有个非常珍贵的东西,于是你走到外面去。我们进进出出,基本上创造了更多现象,这会引生什么?“触”。西藏人对于绘画就是不行,这里应该是一对男女的接吻。基本上,产生了感官(根)与感官的对象(境)的接触,识与境的接触。有了“触”,接着又引生什么?它会引生“受”,这里是以单眼中箭而视盲来表示。

      让我们再来谈自我。我们有自我、有无明──它缺乏安全感,同时又非常非常的骄傲。它非常自我本位,又非常缺乏安全感。因为这个缘故,我们必须去做一些事。当我们做事的时候,产生了识、名色,创造出某个我们所归属的身份、趋势或流行。借由名色、趋势的协助,我们往外遇到了感官的对象,当碰触到的那瞬间,产生了觉受──它未必是乐受,有时会是苦受。“受”产生了,就会引生渴望〈“爱”〉,这是以一个喝酒的人来表示。这个缺乏安全感的自我透过这个色、受及整个个体,当碰到乐受时,会因此渴望更多。

      但有时我们会碰到不悦意触或苦受,于是渴望去除它、超越它、战胜它。你也知道,我们是多么执着于要去解决问题,不是吗?

      | 渴望(“爱”)会引生“取”。你对刚取得的事物紧握不放即是“有”...

      基本上,对于苦受和乐受这两种情况,不管你是非常喜欢这经验或也许并不很喜欢,都产生某种全心全力要摆脱问题、解决问题的感觉。在这两种情况中,你都产生渴望,渴望更多。

      渴望〈“爱”〉会引生“取”,这里是以一个人正在摘取水果来表示。因此我们“取”──取得资讯、财产、食物、饮料……一旦你取得,“取”会引生执着,你对所渴望的和刚刚取得的事物紧握不放,那种紧握不放即是我们所说的“有”,它是以孕妇为象征。接着,它引生出诞生〈“生”〉。“生”自然就会衰老,衰老就会死亡〈“老死”〉。这就是十二缘起法的简单说明。我向你们解说的只是最最基本的部分,这是一个非常大的题目,它在《阿毗达摩具舍论》和《阿毗达摩具舍论本颂》中有极为广泛的讨论。



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身已得  法亦闻  唯弥陀摄收  度今生

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发表于 2018-9-13 07:40 PM |显示全部楼层
为了确认自我存在而行动!--- 说的太好了,观察入微。

阿弥陀佛!

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