釋迦牟尼佛傳 by 星雲大師 chapter 21,22

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第廿一章　成就無上正覺的佛陀

降伏惡魔以後的太子，志願更加堅固，心中更加平靜，深入在三昧的禪定境界中，已經到達無念無想的領域，可以說光天化日的覺悟世界，就將現在眼前。

在這個時候，太子已經能夠知道久遠以來的自己，生在些甚麼地方，叫過些甚麼名字，作過些甚麼事情。百十萬年，生死往來的歷史，一切都能清楚瞭然。他覺悟到自己以及一切眾生，無量阿僧祇劫以來，輪轉在生死界中，有時作人的父母，有時作人的兒女，有時作人的老師，有時作人的弟子，都是有著因緣牽連的關係。可是，被現實所迷惑的人，卻不知道別人都曾作過我們的眷屬，終日給名利愛慾所囚，一點都不顧念他人。太子在這一切冤親平等的真理上生起大悲的心腸，不覺雙目滔滔的流下淚來。

太子此刻對一切森羅萬象，心理上已漸漸的明白，對一切事理已有正確的瞭解。他更感到「生」和「死」本來是不二的，沒有執著的必要，太子的心、生命，此刻已覺得明顯的擴大，可以說，已經和宇宙同化了。

相反的，太子現在覺得煩惱是不可思議的東西，為甚麼會有煩惱？這原因明明的浮現於太子的心中，太子歡喜得雀躍起來！他反覆的思惟吟味，終於知道自己證得正覺！這是一點不錯的，他忘記了時間，忘記了地方，忘記了一切，對一切都沒有分別，對一切都很明白，這絕不是睡眠，這是正覺，這是解脫！

我們現在不要再叫他太子啦，我們要尊稱他為「佛陀」！

已經開悟的佛陀，附帶的證得五眼六通。他看這個世間，知道一切眾生都是在六道輪迴的生死大海中升沉，不覺生起無比的大悲心。這六道的眾生（地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅、人間、天上），終日營著虛假不實的生活，有清淨的，有不清淨的；有善的，有不善的；到了命終的時候，隨著各人的造作，在六道中又受著種種不同的苦和樂的果報。

佛陀覺悟的是緣起的正法，仔細的觀察這個世間，流轉的經過是十二因緣，流轉的主體是苦。由這個主體展開，所以有生老病死的現象。人為什麼會有「老死」呢？因為有「生」所以才有老死；再來觀察生又是從什麼地方而起的呢？這是由於一切善惡行為的業的結果，這個生絕不是由什麼天神之力而生，生是沒有自體的。這樣說，生並不就是沒有原因，好像竹子才破了一個節，其他的結都有關係，這個生死的原因就是行為的「有」業，由於這個行為的有業所以生出「取」來，如火要有薪才會燃燒，這個好比薪的取又從那裏生的呢？這就是由於叫做「愛」的而生，好像星星之火，可以燎原一樣。這個愛又是從那裏來的呢？這是由「受」而生的，好像感到苦痛就需要安樂，感到饑餓就需要飲食，希求（受）一切，所以對一切就生出愛來。受是愛的原因，這個受又是從那裏生的呢？這一切的受是從「觸」而生的，感到一切的苦，想到一切的樂，因為有觸才知道的。觸是從那裏生的呢？這個觸是從眾生自己眼耳鼻舌身意的「六入」而生，好像一個盲人，他就不能完全生起六入的觸力。這個六入是從那裏生的呢？這是從「名色」而生的，名色好比是芽，六入好比是莖是葉，莖葉是由芽逐漸而生長的。這個名色的根源又是什麼呢？這是「識」，識就好比生出名色之芽的種子。不過，有的時候，識是從名色生的；也有的時候，名色是從識生的，好似人有時候在船上前進，有時拉著船前進，也有時船與人同時並進。識是從名色生出來的，名色是從眼耳鼻舌身意的六根而展開的。這中間有一種作用名叫「行」，這個行的根結何在？這就是所謂「無明」，亦即是生死的根本！由無明而起行，由行而有識，由識而展開名色，由名色而生六入，由六入而感觸，由感觸而有受，有受而生愛，有愛而執取，有取而造業，由於業而有生，有生即有老死，一切眾生所以輪迴流轉的生生滅滅，都是這樣。

一切眾生和諸法都是由於因緣而生，現在佛陀終於從千辛萬苦中證得這甚深微妙的真理。

為著便於瞭解明白佛陀親證的宇宙人生緣起的真理，茲將十二緣起列表說明如下：

十二因緣：

過去二因：

1. 無明－無明為過去煩惱的總稱，它的體是癡，以迷闇為性，由此無明妄動，眾生就輪轉世間，故為生死之本。
   

2. 行－行是造作為義，即依過去的無明煩惱，發動身語意的三業，而造成罪福，不動諸業，名之曰行。

現在五果：

1. 識－識為初入胎識，即由過去惑業動力，使感異熟報體的阿賴耶識，遇緣托胎，以完成現實之生命體。
   

2. 名色－名色為胎相之完成，名是精神，色是物質，即組織有情的要素，胎相初成，六處未圓，故稱名色。
   

3. 六入－六入為六根完具位，示名髮毛爪齒位，謂於胎中，由名色漸次增廣，因此諸根具足，故名六入。
   

4. 觸－觸是覺觸，為認識之開始，謂出胎後與境相觸，生起認識，然因未能識別境界苦樂，故名為觸。
   

5. 受－受為領納，即情緒作用，謂於觸對境界時，而於違順中庸境上，生起苦樂愛捨之感覺，名之為受。
   

現在三因：

1. 愛－愛以染著為義，由受而來，即於相續之三有自體所取之三有境界，於樂愛合，於苦愛離，名愛。
   

2. 取－取是馳取追求，由愛而來，即由種種之執取，於是三業繁興，而集成未來身心之苦，因名為取。
   

3. 有－有是存在之義，謂由愛著馳取之不已，發為縱我役物之行，而構成潛在業力，感後有報，名有。
   

未來二果：

1. 生－生是未來受生，即由能生身心之潛在業力，而於六趣及四生中受生，完成未來之新生命，名生。
   

2. 老死－老死為身心演變的必然結果，未來之世，既然受生，則必有老病死憂悲苦惱等，而與之俱來。
   

佛陀證得這宇宙人生的真理以後，又在菩提樹下靜思二十一日，圓融無礙的《大方廣佛華嚴經》即說於此時，佛陀慎重其事的反覆吟味著他所覺悟的真理，思惟他所覺知的生死之源，最後他終於決定發出他正覺的宣言：「流轉的相是生，無明的迷惑是生的根源，眾生如果想要不死，唯有不生，唯有斷除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱皆滅。諸垢既淨，自心清淨而無礙的光明朗照，那就是能建築真實的悟界，就能獲得不生不死的解脫自在。」

已經成就正覺的佛陀，從菩提樹下的金剛座上起來，他認為一切眾生要解脫這個世間上生老病死的苦痛，唯有修學八種正道，瞭解這世間的實相是「正見」，分別視察這實相是「正思維」，不敢妄語惡口兩舌是「正語」，不行殺生偷盜邪行是「正業」，過著合理的經濟生活是「正命」，努力精勤的修學正道是「正精進」，正心誠意使精神集中的是「正念」，積聚思索修養的深行是「正定」，這是修學佛陀之法的人應修行的八種正道，心裏是坦坦白白的，行為是正正當當的，斷除「我」與「我所有」的執著，把從無明生出的薪火滅去，這才能進入真實的解脫，這才是究竟的第一義。

佛陀在正覺以後，就想起救度眾生的大事因緣，他想起這個問題，心中不覺為了憐愍眾生而難過起來，佛陀心下想道：

「我現在已經遂了我久遠以來的志願，我已經成就佛陀的大法，但是，我現在不能去救濟眾生！因為我所證悟的真理，是與世人錯覺所見的相違！我若用這究竟第一義的正道去向他們解說，必定遭到他們的譭謗和譏嘲。他們對無上至尊的佛陀，對清淨究竟的真理，若譭謗譏嘲，與我並沒有關係，但他們將來必定墮入惡道，遭受很大的不幸！你看，一切眾生都沉沒在貪瞋邪見的深淵中，他們怎麼了解這甚深微妙的解脫的真理呢？不如我還是涅槃免得眾生的譭謗而造罪吧！」

佛陀從悲憫眾生的心中，雖然流露出真摯懇切的關懷，但世界上若沒有佛陀正覺的真理之光照耀，這個世界將永遠的黑暗下去。希望求解脫的人類，失去佛陀的法雨甘露，將永遠摸索不到自由解脫的門路，正在這個時候，天空忽然現出一群天神，向佛陀敬禮道：

『至尊至貴的佛陀！我們是一群天神，我們在這裏向您致最恭敬虔誠的禮拜，我們是來祝賀您獲得正覺的解脫。您在這個世間上，能走上不生不死的境界，實在是這個世間上所有眾生的幸福與光榮。您像一盞慧燈，黑暗的世間需要您的光明。您不要憂慮愚癡的人類譭謗您的正法而造罪，這是他們自作自受！您應該依照您的本懷，傳播您的福音，讓那些迷途的羔羊，早日能夠回頭，早日登上覺岸。希望您佛陀，伸出慈悲的手，垂無緣的大悲，永作這世間上的救世主啊！』

佛陀聽了天上善神至誠勸請的言辭，心中非常歡喜，即刻離開伽耶山菩提樹下金剛座，懷著一顆救濟眾生的大悲心，預備向迦尸城的方向走去。

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第廿二章　初轉法輪教團成立

佛陀踏著慈悲的步伐，獨自向迦尸城而來，途中，忽然逢到一個名叫優波迦的求道者，他見到佛陀威嚴的相好，不知不覺生起恭敬的心，用很尊敬的禮節站在路旁，待佛陀經過他身邊的時候，跪下來問道：

「您是一位甚麼人？您怎麼長得有如此相好？世間上所有的人，心像猿猴一樣的狂亂，一刻都不能靜下來，終日被愛執所囚，一點自由都沒有。我留神拜見您，看您流露出的慈容，毫沒有俗氣和染著，看到您，我的一顆狂亂的心好像也都要靜下來。你的容顏，有如明月似的圓滿，又像湛然不動的水面，我在您這有著稀世相好的人物之前，真禁不住流露出我的歡喜之情。您是以甚麼為宗？您的老師究竟是怎樣一個人？我的名字叫做優波迦，懇切的希望您告訴虛心向您請問的優波迦！』

佛陀注意看了優波迦一會，慈和的對他說道：

『優波迦！我的宗沒有什麼師承，我也沒有什麼同學朋友，我是自己覺悟來的妙法。別人所沒有得到的我已經得到，別人所沒有覺悟的我已經覺悟。這個世間上是沒有一個人能夠知道的，而我現在已能完全知道，這就是我所證悟的正覺。

『煩惱是可怕的怨敵，要降伏這個怨敵一定要有智慧的寶劍，這是我獲證的最勝慧。

『我現在向迦尸城的方向走去，擊著正覺和智慧的甘露法鼓，要喚醒沉睡在世間的迷人。

『優波迦！我沒有驕傲的心，我不是名聞的奴隸，更不是一切利養的使役，我是專門為了流佈正法，救濟沉溺在苦海中的眾生。過去我就有作一個船師在苦海中渡人的誓願，現在我已具備渡人的條件，我應該去實踐我的誓願，讓一切有善根以及與我佛陀有緣的人，都能得度。

『儲貯無量的財寶，獨自耽於那榮華之中，這絕不是一個義士所應為，要將自己所有的財寶，兼利天下，才名為大丈夫。自己已經得到好處，而忘記別人，這豈能稱為一個善良的人？要離開貪圖利樂的觀念，拯救在眾苦沉溺中的眾生，這才能被稱為是一個勇者。我現在已經是一個大醫王，我可以治療眾生心中種種的大病，我現在已經是一個明白過去現在未來的大覺者，我可以導引迷途的人走上合理的正覺之路。

『優波迦！你不要以為我說話時沒有向你謙虛客氣，要知道謙虛客氣也含有虛偽欺騙的成份。我向你說的，都是真實的話，我是有一句說一句。

『燈，不是因為有黑暗而才發亮的，驅除黑暗乃是燈自然的性質，我已經是成就佛陀大道的人，我對這個世間本一無所求，我所以燃起正覺智慧的光明，乃是順乎自然而來破除眾生愚癡的黑暗。鑽木就能得火，空氣流動就成為風，鑿地則必定得水，這都是自然的道理。

『優波迦，我現在是人間的佛陀，我此刻要往鹿野苑去說我第一次的佛法。』

優波迦靜靜聽完佛陀所說的話，連聲讚歎，約定將來必定做佛陀的弟子，說後就分道而去。

佛陀繼續向前走，漸次的到達鹿野苑。

這裏的土地，是介在恒河與波羅奈河兩大河流之間，樹林繁茂，鳥獸溫馴，是一個靜寂幽雅的境界。

在這個地方，也有一個苦行林，鹿野苑就在這個苦行林中，現在日以繼夜在這裏修習著苦行的是過去侍奉佛陀的憍陳如等五人。

當佛陀還沒有到達鹿野苑的時候，憍陳如等已經從遠遠的眺望到佛陀的聖顏。

『你們看，那不是悉達多太子來了嗎？』正在要想坐禪的憍陳如告訴阿捨婆誓等四人。

『不理睬他，他是一個捨棄尊貴的苦行，耽於世樂中的墮落者，他來時，我們絕對不要向他表示敬意。』

『大概他現在已悔過也不一定，如果他沒有懺悔的意思而來到這裏，那有這麼厚的面皮。』

『一定是他一個人太嫌寂寞的關係，所以又再來找我們做伴，不要招呼他，把他當一般來拜訪我們的客人一樣看待，我們絕對不要起座向他慰問長途的辛勞。』

這五個人，共同立下約言，緊閉著雙目，像是一心在用功修行。

可是，當佛陀漸漸走近他們的時候，他們都忘記剛才的約束，心想不看佛陀但又自然的睜眼看他。他們這一看，心裏不覺也驚疑起來，僅僅分別一個月，太子的面容怎麼變成那樣的威嚴圓滿呢？他們不由自主的請佛陀上座，五個人都在下面叩頭。

『你們看見我來時不是約定不迎接我的嗎？怎麼現在又要站起來呢？』

佛陀向五個人這樣一問，好似一面光明的鏡子，照徹五個人的心，五個人都驚怕慚愧起來。

『悉達多！我們不敢這樣想，您疲倦了吧？』五個人都懇切的跪在地下慰問。

『你們不要再喊我悉達多，那是我在俗的名字；我現在已經成為佛陀，我是宇宙的光明，我是苦海中的舟航，我已經是一切眾生的父母。

『您什麼時候成就佛陀的大行呢？您修學苦行都沒有成佛陀；怎麼捨棄苦行反而能成為佛陀？』憍陳如向佛陀這樣問道。

『憍陳如！像你們五個人現在執於一邊的修行，是永遠不會獲得正覺的。把肉體受苦，反而使心惱亂；把身心享樂，又容易耽於愛著。偏於苦或樂的修行，都不能成就根本的大道。這個問題，我在當初離開王宮的時候，就已經知道。我所以和你們同在一起修學六年苦行，這自有我的苦心。捨棄苦樂，才能得到中道。你們如果要走進正覺之門，必須要以正見（正確的見解）、正思（純真的思想）、正語（淨善的語言）、正業（正當的工作）、正命（合理的經濟）、正精進（積極的精神）、正念（真理的信仰）、正定（禪定的生活）等八種正道去修學，才能解脫無明集聚的煩惱眾苦，獲得清淨寂滅的境界！』

憍陳如等五人，聽到佛陀說出這通達究竟真理的修行方法，心裏像是光明起來，他們既佩服又歡喜。佛陀知道他們能夠接受真理，再繼續說道：

『憍陳如！你們知道為什麼要修學正道嗎？因為我們要離苦。你知道在這個世間上到處都充滿痛苦，自然界有加害給我們的風災、水災、震災，社會上有種種不如意和求不得的事困擾得我們不安，身心上有老病死的侵襲，你看，世間上那一個地方沒有給苦充滿了呢？

『你們應該知道，這些「苦』，都是以「我」為本的，因為眾生執著有我，由我而有貪瞋癡，這就是「集」。要想解除這些苦，必須修「道」，修了道，才能進入寂「滅」的領堿！』

這五個人，聽到佛陀的法語，覺得過去從來沒有聽過的，現在他們深深的佩服佛陀確實已經是真理的權威。佛陀又再繼續說道：

『憍陳如！你們現在再聽我說：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」；所以你們要記好：「此是苦，應當知；此是集；應當斷；此是滅，應當證；此是道，應當修」；因為：「此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修」。這個苦、集、滅、道，名為四聖諦，不能究竟了知這四聖諦，就不能解脫。你們懂得我說的法嗎？』

憍陳如等五人畏懼而又誠懇的回答道：

『我們現在已經知道您是成就三覺圓滿，萬德俱備的佛陀。佛陀！我們聽得懂你說的真理。』

佛陀對憍陳如等五人說的四聖諦法門，把它演繹開來就是佛教。

佛陀降世，為的是救度眾生的一大事因緣，所以他並不以自己的生命達到美滿究竟而停止他的活動，他雖然是自己已經離開痛苦，但他把眾生的痛苦看著和自己的一樣。他見到憍陳如等五人能信解他從大智覺海中所流露出的真理，這五人依著佛陀的教示，跟後就得聖果獲得解脫。佛陀想再試試這五人，看他們對於自己說的真理是否真正了解：

『憍陳如！你們說，色受想行識的五蘊，是常的呢？抑是無常的呢？是苦的呢？抑是不苦的呢？是空的呢？抑是不空的呢？是無我的呢？抑是有我的呢？』

『佛陀！色受想行識是無常的、苦的、空的、無我的。我們現時已完全清清楚楚，我們都願皈依您佛陀，做大覺者的佛陀的弟子。』

『好！你們現在都能解脫，從此再不會生出眾苦，你們就做我的弟子為比丘僧吧，我和你們將是世間上的第一福田。現在佛（釋尊）法（四聖諦）僧（五比丘）都已具備，這名之為三寶。這三寶的佛寶、法寶、僧寶合作起來，佛陀的教化就可以廣佈天下，就可以指導接引一切眾生都進入光明的大道，獲得究竟圓滿的解脫。』

憍陳如、阿捨婆誓、摩訶跋提、摩男俱利、十方迦葉等五位比丘僧，聽佛陀的法語，歡喜踴躍，信受奉行，從此隨侍佛陀，做著自利利人的工作。