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梦参老和尚讲解金刚经5---无相无心,行得真如

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发表于 2014-5-13 06:59 AM | 显示全部楼层 |阅读模式


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      又说我们布施,一定要有个东西施给人家才叫布施!什么?凡是你施舍给人东西都是六尘境界相,一有相就离不开色声香味触法。那不住相呢?就是清净。你做一切事,不起执著就等于说诸法皆空,就是万法空寂的意思,你一执著,一有相,这个境界性就没有了,你不著相,内里头没有贪爱,外头所行的布施,也没有贪爱,也没有能施、所施的,内心跟外境二个都相应了,这个布施的福德无量无边。我们拿物质说,这个人到真如寺里头,布施一块钱,那一位布施一万块钱,在相上说这一万块钱怎么跟一块钱相比呢?那一万块钱又多又大,应该是功德就大,但是人家施一块钱的人,他不执著,什么心都没有,舍就舍了,没有能施,没有受施,也没有一块钱的相的计较,但是舍一万块钱的,他有计较,我供养这么多福报一定大,但是这个福德没有施一块钱的福德大,什么原因?不从物质来计较,是从他心来计较,他这一块钱,他无心,咱们经常讲无心道人,他没有能施的人,也没有受施者,也没有一块钱或一万块钱这个所施的物,这叫三轮体空。佛在世的时候,有个贫穷女人,很穷很苦,没有钱,什么都没有,突然捡到一枚金钱,捡到一枚金钱过日子,把它换成生活的物质她可就能过半年啦,她没有,她突然生起来发大心啦,为什么人家那么富有,我这么穷困,我就多生没有布施过。她就把捡的这枚金钱到油铺里去买油,准备供养佛,那时佛在世,准备到祗园寺祗园精舍啊,供给佛灯的油,她到了油铺,油铺看这个女人很穷啊,看她穿的也没衣服穿,就说:“你把这枚金钱换成物质够你半年用啊,你为什么都买油啊?你不吃饭了?你还做别的不?”她说:“不,我这油不是我用,我是供佛,因为我所以穷,过去我没有供养过三宝,我没有修福。”那个卖油的老板很感动,说:“你要买油,你也得有个家伙,我把油给你搁到什么地方?好啦,我给你一个盛油的油具,那个油是你的,油具是我的,你去供养佛吧!”这个贫女把这个油拿到了佛殿里头,祗园精舍就把油倒进一个灯里头。这一天赶上波斯匿王也供养佛,供养油灯,拉了多车油,把佛所有祗园精舍的灯都换啦,存了好多桶的油。那贫女这一点油只能添一个灯啊,那波斯匿王能添多少千盏灯啊!这个当值的目犍连尊者,第二天早晨要把这灯全熄了,晚上才点。在熄灯的时候,其他的灯目犍连一吹就熄灭了,只有贫女供养的这盏灯,他就灭不了。目犍连尊者他是神通第一,他用他的神通力来灭这盏灯,也灭不了,越灭越亮。正在这个时候,佛就出来了,跟目犍连尊者说:“这个你灭不了,你二乘人啊。阿罗汉的神通,这个是竭净施。”什么叫竭净施呢?说她全部的家产全部的家业就在这一盏灯上,她把她所有的都供养了。佛就见这个贫女,为她说法,一说法她就证得了阿罗汉果。这个就是竭净施,供养的功德大小,这个标准在什么地方?不是在物质,是你供养的心。所以每个道友供养师父也好,供养寺庙也好,你要有一个清净心供养。师父受你的清净供养,他容易成道,也清净。寺庙受你的清净供养,寺庙能发达、发展,这叫入世。

  因此,佛给须菩提说:“你想过没有,东方虚空可思量否?”“世尊”,须菩提说:“南西北方四维上下虚空可思量否?”佛问须菩提说:假使你不住六尘境界的时候,你那个功德大得很,一住六尘境界的时候,功德就小了,佛就说个比喻,说须菩提你往东方看,所有从此地到东方,所有虚空,你能够思量虚空吗?好大,多少不能思量的,须菩提言:“否也,世尊,这个不可能思量。”说南西北方,四维上下,东南西北,东北西北,四维就是八方,这个虚空可思量不可思量?一方不可思量,其他方更不可思量。“否也,世尊”,须菩提答不可思量,佛就跟他说啦,须菩提,菩萨以无住相的布施,福德亦不可思量。这个我们就学会了,在我们做任何供养布施的时候,你不著,没有人相,我相,众生相,寿者相,四相不著相,也不著物质大小,也不著物质的好坏,长短,方圆,一切无住,在这种供养布施时,那个福德不可思量,须菩提,你应该这样来受教。说我这样教导你,这样去做。因为这个道理,这段经文也就是说:在你行布施的时候,不著六尘境界,不住在有漏的分别,不论你供养的物质多少,你不去分别,以清净心,了解诸法空寂,以这个意思来行你的布施也好,持戒也好,禅定也好,那功德不可思议,因为你内里头没有贪爱,没有需求,这么个心而行的布施是清净无染的,内心跟外所施的物,内外相应,那你内外相应,你所作的这个福德也无量。看人家做一个错误事,就说看一个恶人做恶事,在自性上头,体性上头没有分别,你不去计较,不去分别不见其人之过,这叫离相真如。

    在法上离开这个相,依佛所教去修行,在你自性上没有能也没有所,心无能所,这个善是不可思议的。因为假使说我们修道的人心里头有我是能修的人,又有所修行的法,有分别,这个善业很小,这个功德呢也不大。不过在《金刚经》上说,这个不是善法,能所心不灭,你解脱不了,你进入不了般若。因为你学《金刚经》,念念得具足金刚般若的智慧,用你的金刚般若的智慧,所做一切事不论大小,他的福德就是无量的。这样修,感到一切天人的恭敬供养,我们举例来说,就我们现成的:我们是禅宗道场,不礼拜,不念佛,一心追求本性,达到真如的理体,能够到了心无能所,也没有我能修的,也没有所修的,但是你念念可行的是般若智慧。咱们讲金刚般若,这个智慧是不可思议的,在这个我们修禅宗的道友们心里头没有什么福德智慧相,没有这些个分别心,比如有时我们说“问话头”这句,在你问的时候是过程,修行过程,这就一般而已,但你成就了可就是真正般若智慧了。而我们坐一支香,说禅门一支香,顿超直入立证菩提,就这么一支香,你坐这一柱香时光,等你香还没点尽,你就开了悟了,顿超直入立证菩提,这个功德跟虚空可思量吗?看着你也没拜佛没礼忏,但是你修行的是般若智慧,念念行的是般若智慧,般若智慧有限量吗?这个福德有限量吗?如果依有相法,拜佛,礼忏,讲经说法,这些有相的啦!反之,那么禅宗坐禅的人该饿着了,没人给了,事实上是这样吗?确实不是这样的。因为你那修行直达般若,那个福无量无边,这个拾不住相,这种修行是不住相的布施、不住相的修行。

    说到这儿,佛就问须菩提:须菩提,于意云何呀?佛就跟须菩提说:我跟你讲了很多了,你有什么想的?
    东方虚空可思量否?
    否也,世尊。
    须菩提,南西北方四维上下虚空可思量否?
    否也,世尊。
    佛就问须菩提:你往东方看,东方所有的虚空,大呀小呀,多啊少啊!你能思量这虚空大小,长短方圆多少吗?虚空怎么思量啊?须菩提答:
    否也,世尊。
    这些不可思量,东方如是,南西北,这东南西北四维上下虚空可思量不可思量啊?
    否也,世尊。

    虚空是无相法,无相的怎么思量它大小,怎么思量它长短方圆呢?不可思量。佛说这个意思就比喻来显什么呢?菩萨无住相的布施,主要是显菩萨无住相的布施。这个福德可思量吗?无住相的布施,就象观东西南北方四维上下的时候,虚空一样的,这是不可思量的,但是我们众生心啊,在他布施的时候想的很多,不是这种无相布施啊。有相的,有求的,求升官啊,求发财啊,求吉祥啊,求病苦好,求得很多,非常局限,局限就求得很小,并不大。佛说这段经文,说你做任何事情不要去计较,斤斤计较,应该是放下,无住。布施如是,持戒也如,禅定智慧都如是。不要执著去抓,应当无执著,无执著不要用很多心计,就做一个无心的道人。因此啊,佛就跟须菩提说:无住相的布施它的福德是不可思量。佛就告诉他:须菩提,一切菩萨都应当这样的,依我的教导来住你的心。这段经文说得很清楚,虚空是没有边际的,你不能度量虚空的大小,长短,方圆,多少。谁能把虚空来定吗?这段经文就告诉你:菩萨布施,施舍,无住相的布施,那功德就象虚空一样的,它是不可度量的,凡所有相都是虚妄的,也都是有限量的,那虚空就没有限量的,没有形象就没有限量,没有形象怎么说它长啊短啊多啊少啊?根本没有形象,心放下,不著一切相,把那心啊,它有好大呀,广大如虚空,虚空有好大,心也好大,虚空不可限量,心也不可限量,这样来布施,来布施。


   再有,一切性,个个都有各个属性,但是以佛性为主,我们的人性,佛性,是一个性,只要它有形象就不大,说这片山大不大?不大!有形象的都不大,因为它没有虚空大,虚空无形象所以才名大。你的心只有空了,那才叫大。我们坐禅堂的道友,煅练这个心,让它空,广大如虚空,锻炼这个心,一切无有、一切无挂碍,心空及地归,就成了佛了。没有虚空,没有形象所以叫大,但是一切诸法之性,性有形象?性可没有,性是一个,但有形象的不名为大,性就大了,咱们说佛性,佛性是不可限量的,所以佛性为大。在这虚空当中,这虚空中能分东西南北吗?说这是东方的虚空,这是北方的虚空,不能分吧!虚空有住相吗?虚空也没有住相啊!再说,虚空也没有什么解脱不解脱啊!所以我们作意之相,虚空也没有住相啊,但虚空也没有什么解脱不解脱啊,所以我们的人跟诸佛体性,人性跟佛性是一体的,这个体上没有人也没有众生相,没有我相、人相、众生相、寿者相。有这四相可见吗。众生性、佛性是一个,性体只是一。所以说我们布施只是供养,于你这个虚妄的假心、妄心有东西南北。有什么叫合理的,有什么叫不合理的,你分辨它的大小长圆,你施舍一个众生,施舍一百个众生,施舍一万个众生,全是众生。一个跟万个全无分别,我要供养一万个人比那一个人功德大的多,供养一个人功德能大吗!但是你已无别心,不生妄心,一个人比那一万个人功德还大。什么原因?大家去参去吧!

    在理上任何事物都不存在的。理上本无,在事上具体的就有了。你分别这是南方、东方、北方,但虚空有分别吗?有什么南北东吗?形容我们的自性、它是没有障碍的,不分南北东西的,就是这个含义。拿这虚空来作比较,让我们在一切事物上,就是就把它,我们那个法界性,像虚空一样,广大如法界,究竟如虚空,就这个含义。因此,佛说完这个就要他如理的见真实相。佛就跟须菩提说:于意云何,可以身相见如来否?上头前文所讲的是不可住相,佛又怕人家怀疑,那既然不住相了,还要成佛做什么,成佛有相没有啊?佛相跟人相有区别没有啊?因为佛恐怕众生有这个怀疑,所以佛就问须菩提。说你怎么想的,在你思想怎么想?可以身相见如来吗?问须菩提。色身都是有相的,法身是无相的,色身是四大和合的,是父母所生的身体,是我们肉眼所看见的。法身可没得形象啊。法身大小长短方圆,青红赤白有吗?法身没有一切相貌的,不是肉眼所能见到的,慧眼才能见到。慧眼才能见到佛的真正的法身。佛的法身不是色相,也不是青红赤白,是见法身如来,法身的量有好大,虚空有好大,法身就有好大。因此佛讲佛身来问须菩提:说你是不是以色身来见如来?看见如来三十二相?因为凡夫都有色身,你看如来是不是也这样看呢?须菩提就答佛所问:否也,世尊。不可以身相得见如来。色相不能见如来,什么缘故呢?那个时候须菩提已经相当开悟了,开悟了。说了很长了么,辩论了很多了。他知道了。知道什么呢?佛所说的身相啊,不是身相,佛所说的身相既非身相。佛说你说对了。佛就告诉他说:凡说有相,皆是虚妄。只要有相法都不是真的。什么才是真的呢?要见诸相非相才能见如来。所以这个大家应该要清楚啊。色身就是有形有相,我们现在这个色身眼六识,法身是性,一切的善恶是法。不是肉身的相。他不由于色身、法身,若是转了色身,什么都删除了,法身清净,色身也不会做恶去。凡夫,就是我们这些个凡夫,在迷的人,只见到佛的色身,只见一切的色身。所以见色,有形有相的。他不能见到无相的法身,这个问题是形容词。我们前头讲布施,有执著心的,有形有相的,他能够行无住相的布施吗?他能够行平等心吗?不能够。为什么?他有分别心,有色相,有多少、大小、长短、方圆。因为他有这个分别心,以为供养诸佛的功德大。他施舍给穷人——那些个是造业的众生,他该受报,他造了业了他该受,以为功德小,他这样的心情,能够平等吗?能够把诸佛跟众生平等吗?但是,佛教授我们,众生心,众生的法身跟佛的法身无二不别,众生心跟佛心只是迷悟差别,原本一心,迷了就是众生,迷得深,堕落就深,迷得浅堕落就浅。当你行无住相布施的时候,把一切众生看成与诸佛平等;平等,因为咱们这里讲的是般若波罗蜜经,般若波罗蜜经呀可是在般若波罗蜜上的平等;平等,因为一切众生的真性跟佛的佛性同一体故。众生的心性真性本来是清净的,没有秽也没有垢。是没有垢秽的,也是具足的妙用,只是在迷,这叫在缠真如。真如在缠,没有显现。如来呢,是出缠真如,如来显现的是化身。因此来说一切诸相,佛身也好,众生身相也好全是虚妄的,不是实在的,所以你能够见到的诸相,一切假相,知道它是非实的。要明白了佛所教授我们的无相真理,无相才是真的。

    须菩提向佛言。说到这啊!须菩提向佛表达了:世尊啊,颇有众生得闻如是言说章句,生实信否?世尊像你说的这一段话,众生能信吗?有没有众生,听到如来的教诲——这些言说章句,他能生起来真实的信心?能吗?这是须菩提反问佛说,有没有这类众生,听到佛说这些言说章句而生起实在的真实的信心?能信与不能?这是问话!须菩提听到这个他有疑惑,他说,佛说你说这个法,众生能进入吗?这种法是甚深难解的啊!那末法时代的众生,根基下劣,智慧咸少,怎么能信入呢?这是须菩提怀疑。事实呢?事实还是有信入的,像我们大家都信,起码能信,因为佛说的是真实的。佛告须菩提,莫做是说,说你这个说法不对,如来灭后,后五百岁——如来灭度之后五百年,就第一个五百年。佛灭后五百年,这个时候有持戒的,有修福的,能于此章句,能生信心,以此章句能生信心,以此为实。但是啊,能信的这个人,不是于一佛二佛三佛四佛五佛而种善根的,这是善根很深厚的,它已经于无量千万佛所种诸善根。说这一类众生,他是在无量千万佛所种下的善根,他对这种甚深的法义,能够信,虽然其义甚深,这叫空义啊,能够信空义,不怀疑。须菩提问,像这种真正的空义,实在信解的人很少了吧,恐怕在这里没有。佛跟他说:不然。在我灭后五百世,有持戒律的,修福德的,他在我这个章句能生信心,以此为实,他认为这个是真实的,那么这个人,也不是普通一般的没闻佛法没种善根的人,说这个人不是于一佛二佛三四五佛种的善根,他经过千万佛所所种的善根。

    须菩提问这个见如来的是非相见如来,不是从相好上见如来,所以须菩提生了疑惑,说这种道理甚深啊,是不是生信的人很少呢?因为实信的众生,他是在远佛法当中,不是契合实相的,那么在末法当中,契合实相的很少,实信的人很少。佛答复他,佛灭后五百年,有些持戒修福的人,他还是能生起来真实信心,真实地信。为什么!这个能信的人是善根深厚的人,不是一生两生,它已经在千万佛所种了善根,但是这个说的时间是在佛灭后五百年,那么现在我们这个时间呢,佛灭后两千五百多年了。在我们算的时候,我看我们记载上是三千多年了,实际上从印度算起的是佛灭度后两千五百多年,现在是五个五百年过了,是不是还有信这个金刚之法的,实信这个稀有之法的,就像我们大家,现在信不信?若没学习的时候或许信中还有迷惑,但是我们要把金刚经讲完了的时候,我想我们大家对这个金刚经的信心啊,能升起的。那我就要求,在我们讲金刚经的时候,希望我们大家都能如是信解。如是信解,这个如是信解呀,就说你要产生真正的正信,从体上去信,不是生灭现相上去信,我们的体是无生无灭的,但是我们现在距佛的时候已经是两千五百多年啦!另一个计算方法,已经三千多年啦!我看我们这记载上,钟啊!或者什么标字记载,都是三千多年啦!在世界公认的佛灭度后两千五百多年,在这个时间,那么现在能够有机会、有因缘,大家共同来学习金刚般若波罗蜜经,已经很难!很难很难的,能有这个机会学习已经很不容易了。今天我们就讲到这里了。
 楼主| 发表于 2018-6-16 05:31 PM | 显示全部楼层
阿弥陀佛!
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