【维摩诘经实证】香积佛品第十（二）

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【维摩诘经实证】香积佛品第十（二）

實證佛教研究中心

      时化菩萨既受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神，及维摩诘力，于彼世界，忽然不现，须臾之间，至维摩诘舍。

      这时候维摩诘所派去的变化菩萨接受了这些钵饭，与其他众香国的九百万菩萨一起，回到了娑婆世界维摩诘居士的宅舍。

      我们讲过「承佛威神，从座而起」，承佛威神的佛是第八识。但这里的「承佛威神」后面还有「及维摩诘力」，所以主要是指香积如来的威神，因为没有不可思议的神通，这四十二亿恒河沙国土就过不了。但即使是这样，也仍然离不开第八识的圆成实性。

      时维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。

      维摩诘知道有九百万菩萨要过来，他马上作了一个变化，请到了九百万个狮子座。我们讲过，狮子座就是佛陀坐的位子，众生也可以坐，因为心、佛、众生三无差别，就算是一个声闻人，在这里也是同样用狮子座来请他们坐。

      是化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毘耶离城，及三千大千世界。时毘耶离婆罗门、居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有！于是长者主月盖从八万四千人，来入维摩诘舍。见其室中菩萨甚多，诸师子座，高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神、虚空神及欲、色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍。

      这个时候化菩萨带着满满的一钵香饭来交给维摩诘居士，这个饭非常香，不但是整个毘耶离城，乃至三千大千世界（十亿个日月天下组成的世界，这是一个佛国土的规模，此处是指娑婆世界）都闻得到。附近的天、人、鬼神闻到香气，纷纷来到维摩诘的住处。

      时维摩诘语舍利弗等诸大声闻：「仁者可食，如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。」

      这时维摩诘居士对舍利弗以及各声闻大弟子说：「诸位仁者，现在可以吃饭了，这个甘露味饭是用大悲去熏出来的，不要用陕隘的心理去吃香饭，这样你就没有办法消受这个香饭了。」大悲所熏，被熏的是第八识，第八识受熏之后流注种子，产生了众香国的如来香饭。

      有异声闻念：「是饭少，而此大众人人当食？」

      异声闻相当于《杂阿含经》里面讲的「异比丘」。这时候有一个大家不认识的出家人心里想：「这饭只有一点点，我们这里人这么多，要怎么吃？」

      化菩萨曰：「勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧！四海有竭，此饭无尽！使一切人食，揣若须弥，乃至一劫，犹不能尽。所以者何？无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者，所食之余，终不可尽。」

      这个时候化菩萨就跟他讲：「你不要用声闻人小小的功德跟智慧，来思量如来无量的福德和智慧！四大海水有干掉的时候，这个饭没有穷尽的时候！如果一切的人都去吃它，吃的量都像须弥山那么大，吃一个大劫都吃不完。为什么呢？因为这个香饭是有无穷的戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足的人吃剩下的饭，不管分给多少人吃，永远都吃不完。」

      这一段有人可能会作一种解释说：「这个饭吃完，会变成粪便，这个粪便又去滋养土地，生产出农产品来，这样不断地循环，当然永远吃不完。」这种解释比较牵强，你看经典，应该不是这个意思。《圣经》里面也有一个故事，说用一点点食物让很多人吃饱，剩下的东西又有好多好多，等于是越吃越多，并不是物质会循环所以吃不完。

      于是钵饭悉饱众会，犹故不儩。其诸菩萨、声闻、天、人，食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也；又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。

      这一钵饭把大家统统都喂饱了。「犹故不儩」，还吃不完。在不同版本的藏经里面，有的用「赐」，有的用「𣩠」，此处依明版的藏经「儩」，它是「尽」的意思。这些在场的菩萨、声闻、天、人吃了这个饭以后，身体非常轻安、快乐，那种轻安跟快乐就跟证到很高果位的菩萨们一样；这些吃过饭的人，他们身上的毛孔都散发出非常微妙的香味，就如同众香国土的树木。

      尔时维摩诘问众香菩萨：「香积如来以何说法？」

      这时维摩诘问众香国的菩萨：「香积如来是用什么来说法呢？」

      彼菩萨曰：「我土如来无文字说，但以众香令诸天、人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。」

      那个地方的菩萨说：「我们那个国土的如来不是用语言文字来说法，而是用各种香味让天、人自然而然地合乎戒行。这些菩萨各自坐在香树下面，闻到这些微妙的香味，自然就获得一切德藏三昧。这个三昧就可以让菩萨具足所有的功德。」

      用香味就能说法，这对我们来说，是闻所未闻的。真观猜想：香味也是功能差别，其中即隐含了各种法义，诸菩萨嗅香的时候，即可明白。

      彼诸菩萨问维摩诘：「今世尊释迦牟尼以何说法？」

      那些菩萨问：「释迦牟尼佛是怎么说法的呢？」

      维摩诘言：「此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语以调伏之。言是地狱、是畜生、是饿鬼，是诸难处，是愚人生处；是身邪行，是身邪行报；是口邪行，是口邪行报；是意邪行，是意邪行报；是杀生，是杀生报；是不与取，是不与取报；是邪淫，是邪淫报；是妄语，是妄语报；是两舌，是两舌报；是恶口，是恶口报；是无义语，是无义语报；是贪嫉，是贪嫉报；是嗔恼，是嗔恼报；是邪见，是邪见报；是悭悋，是悭悋报；是毁戒，是毁戒报；是嗔恚，是嗔恚报；是懈怠，是懈怠报；是乱意，是乱意报；是愚痴，是愚痴报；是结戒，是持戒，是犯戒；是应作，是不应作；是障碍，是不障碍；是得罪，是离罪；是净，是垢；是有漏，是无漏；是邪道，是正道；是有为，是无为；是世间，是涅槃。以难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。譬如象马，𢤱悷不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。」

      维摩诘答：「我们这里的众生很刚强，很难度化，所以佛陀就为他们说很刚强的话来调伏他。讲这个是地狱，这是畜生，是饿鬼，……。」一大堆的「是」，简称为「是什么句」，大家觉得怎么样？「是什么句」其实是不了义经，是针对刚强难化众生而说的。由此可以反证，真观所说的「不是句」（一切有为法皆是第八识流注种子所现起的功能差别，要是离开业力与妄想，它们什么都不是），是真正的了义法，专为调柔易化的佛弟子而说。

      《佛藏经》记载，佛陀曾经问舍利弗：「若人言『是男、是女、是天、是龙』，乃至『是法、是非法』，是人所说非虚妄耶？」舍利弗答：「虚妄。」佛陀接着说：「若不入是虚妄者，名为圣众。不颠倒故，名为圣众。」这可以直接证明「是什么句」确实是不了义经。

      如果你的见地不纯正，一定会落入不了义法，无法离开取相分别，没办法解脱。这里列出了这么多个名相，大家好好看一下，下次碰到什么烦恼不能解脱，就来这里看一下，看你是落入哪一种取相分别。比如有人自称是「正法弟子」，说你是「邪魔外道」，你听了以后会不会非常不舒服？其实，有邪魔外道吗？有正道吗？如果他这么说是善巧方便之语，这个就没有过失；问题是他真的知道吗？恐怕很多人根本不知道自己在取相分别。

      这些不了义经可都是佛陀说的，如果你介意，就会落入不了义法而无法修持了义法。所以，对于没有办法分别了义跟不了义的人，才去说不了义法；你能够分别了义跟不了义，也能够依循了义法，你就不要杂修不了义法。杂修不了义法，就没办法发起真如三昧，也没办法随顺解脱。如果你看到有人一直在强调这些相、名、分别，就可以知道他专门在修不了义法，不是一个具格的菩萨法师。你要是受他影响，就表示你的修证水平甚至还不如他。

      前面的〈入不二法门品〉讲的才是了义法。真正的了义法，甚至也不能讲哪个是世间，哪个是涅槃。比如窃盗是世间法当中的恶法，可是它也是有为法，而《心经》讲「诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」，所以它就是涅槃。对于安住在胜义谛的圣贤来说，并没有哪一法不是涅槃，因为他们能够「度一切法到彼岸」──在他们的心目中，诸法是妄知妄见的结果，实际上诸法从来就不曾出生过。

      因为这些人很难调伏，心就像猴子一样到处去攀援，离不开有为法，所以佛陀用不了义法来对治他攀缘有为法的习性，等到他的心能够安住，才可以教他了义法。就像性情乖悷的象、马，必须把它打到痛彻骨髓，它才会乖乖的。现在也是一样，释迦牟尼为了要度化这些刚强难化的众生，所以就用让人很痛苦的言语，让他可以中规中矩，能够顺入修行的法门。

      彼诸菩萨闻说是已，皆曰：「未曾有也！如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生；斯诸菩萨亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。」

      众香国的菩萨听到这些以后说：「未曾有也！」意思是说：「还有人这样讲，真是没听过！」他们那里的佛说法不用语言文字。即使有语言文字，以了义法来讲，也不应该说这些，应该像《心经》那样，讲「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……以无所得故，菩提萨埵」才对，怎么搞的还讲「有地狱，有地狱报，有邪淫，有邪淫报」等等，真正的佛法不应该这么讲啊！但这些不了义法其实是方便善巧，大家明白以后，觉得非常难得。你看到他方国土的菩萨是这种反应，你就知道香积如来根本就不教这些法。

      如果你做了什么事情，被人家指着鼻子骂，说你是邪魔外道，有没有关系？根本就没有关系。这么讲的人（排除演戏的）不知道什么叫做了义法。了义法不讲「是邪道，是正道」，前面〈入不二法门品〉珠顶王菩萨讲：「住正道者，则不分别是邪是正。」你如果住在第一义，人家这么讲，你又何必在意？

      他方国土的菩萨称赞释迦牟尼佛隐藏了无量的自在力，还用「贫所乐法」去度脱众生。这里的「贫」是指器量狭窄的人，包括凡夫、二乘与新学菩萨。「贫所乐法」就是人天福报、三十七道品等等小法。所谓的小法，是三界当中某一种法相，有东西跟它相对。例如，人天福报与三恶道的罪报相对，清净法与染污法相对。因为有相、名、分别，就会有相对的事物，至少会有能知与所知相对。因此，连究竟佛的三十二相、八十种随形好，乃至报身、应化身、成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、十力、四无所畏等功德，也全都是小法。真正的大法是抬出来以后放不下第二个东西，没有什么跟它相对。比如心、我、法、真如、涅槃、法身、一真法界，没有东西跟它相对，整个都被它塞满了。

      有的经典把菩萨戒分成上品、中品、下品，这很显然是小法。什么人会喜欢上品菩萨戒？就是喜好不了义法的佛弟子。这是很实在的话，要是你心里觉得不舒服，要忍耐一下，想想看我讲得对不对。了义法讲「心、佛、众生，三无差别」，如果你接受这个法义，还去得意自己受的是上品菩萨戒，这有道理吗？乐小法众生才会觉得上品菩萨戒是非常了不得的；如果你乐于大法，就直接承担下来：「我就是如来！还有什么上品、中品、下品？」《心经》说（成佛唯一的法门）般若波罗蜜是无上咒，无等等咒。一旦要去分上品、中品、下品，就表示这个东西不怎么样，就是小法。知道这个道理，大家才会知道什么叫做了义法，不要总是被不了义法系缚住，随便一个名相就把你给困死了，这不叫解脱。你一定要通达，把自己整个浸泡在了义法里面。戒律一般是小法，因为持戒与毁禁相对，但是如果你以「取相分别」为戒，它就能让你住于大法。只要不取相分别，就什么烦恼都没有，这是本来自性清净涅槃。

      佛陀是用这种「贫所乐法」去度脱众生的，这是在讲不了义法的作用，是针对因缘还不成熟的众生所施设的方便善巧。

      「斯诸菩萨亦能劳谦」。你们这里的菩萨也很不得了，既辛劳又谦逊。因为生到这个国土一定不能和这里的人相差太多，就好像前面说释迦牟尼佛隐其无量自在之力一样，这些大菩萨生在娑婆世界是要隐藏大部分的福德。正是因为这些菩萨有无量大悲，所以不会认为哪个佛土是净，哪个佛土是秽，为了度众生而生到这个佛土。

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《维摩诘经实证》