【维摩诘经实证】菩萨品第四 长者子善德

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【维摩诘经实证】菩萨品第四　长者子善德

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      佛告长者子善德：「汝行诣维摩诘问疾。」

      佛陀又告诉长者子善德：「请你到维摩诘那里探问他的疾病。」

      善德白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔自于父舍设大施会，供养一切沙门、婆罗门，及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人。期满七日，时维摩诘来入会中，谓我言：『长者子！夫大施会不当如汝所设，当为法施之会，何用是财施会为？』我言：『居士！何谓法施之会？』答曰：『法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。』曰：『何谓也？』谓：

      世尊啊！我没有办法去探望维摩诘居士的疾病。怎么说呢？记得我曾经在父亲的宅舍里设大施宴会，供养一切沙门、婆罗门，以及各外道、贫穷、下贱、孤独、乞人。到了第七天的时候，维摩诘来到宴会中，对我说：『长者子！大施会不是像你所设的这样，你应该要做的是法施之会，何必去做这种财施会呢？』我问：『居士，什么叫做法施之会呢？』他说：『法施会啊，不分前后，同时供养一切的众生，这样称为法施之会。』我听不明白就说：『你可不可以详细地解说这个道理呢？』他说：

      以菩提，起于慈心。

      一个菩萨要为了成就菩提，为了度众生而起慈心。慈心种子一生起，就同时供养了一切众生，没有谁前谁后的问题。

      以救众生，起大悲心。

      为了要救众生而起大悲心，这是法施之会。

      以持正法，起于喜心。

      为了要受持正法而起喜心，这是法施之会。

      以摄智慧，行于舍心。

      为了要摄受智慧而行舍心是法施之会。这里的智慧是指般若智，般若智是要「度一切法到彼岸」，所以当然是要舍掉取相分别。

      以摄悭贪，起檀波罗蜜。

      为了要对治小气和贪爱，发起布施波罗蜜，是法施之会。

      以化犯戒，起尸罗波罗蜜。

      为了要对治犯戒，发起持戒波罗蜜，是法施之会。《摩诃般若波罗蜜经》说：「罪、不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。」尸罗波罗蜜就是持戒波罗蜜，意思是持戒而不着在戒律相上。如果你已经有了般若波罗蜜，你回头去看什么叫做罪（犯戒），什么叫做不罪（守戒），一定会知道它们什么都不是。「戒」这个东西一定要先假设五蕴、十二处、十八界实有，才可以接着讲是持戒还是犯戒。问题是：一切的法都是第八识流注种子所现起的功能差别，根本没有蕴处界可说。离开蕴处界，甚至没有办法讲有哪个众生存在，又要怎么讲什么是持戒，什么是犯戒？这些根本都不可说，第一义中没有持戒也没有犯戒相可得。你能够通达这个道理，自然懂得什么叫做持戒波罗蜜。

      大家要很小心，只要你一不注意就会拿这个当作借口来毁破戒律。修般若波罗蜜的人还是要守「取相分别」戒。比较轻的取相分别是犯戒，比较重的取相分别是破戒。你不要说什么戒律都没有。如果你能够不取相分别，行为有一点不符合规范是可以接受的，但如果你心里起重大的取相分别，在行为上也去毁破戒律，你再拿「尸罗波罗蜜」来作为借口就是自欺欺人。

     一般情况下，安住在般若波罗蜜（见道位以上）的菩萨不容易犯重戒，但他往往不理会小戒或微细戒。

      尸罗波罗蜜是很重要的法义，新学菩萨很容易被戒相系缚住。比如菩萨戒，有人总是在思虑自己有没有犯这个戒，犯那个戒，其实在修所成慧的阶段就不该是这样，何况是开悟以后！已经开悟的人如果用这种方式来持戒，表示他没有转依，甚至连声闻初果的戒禁取见都没有断掉。闻思成熟的人要用般若波罗蜜把一切法都贯通，没有一切的法相可得，也没有持戒跟破戒相可说。这样你就懂得尸罗波罗蜜的道理，它的关键是不取相分别。

      以无我法，起羼提波罗蜜。

      羼提是梵文，相当于汉语的忍辱。羼提波罗蜜就是忍辱波罗蜜，忍辱而不着在忍辱的相上面就是忍辱波罗蜜。忍辱又可分成两种，一种是对于无情的，比如说风雨、冷热之类的，对这方面的忍耐一般人容易做到。但是对众生的忍耐就比较困难，为什么对于众生的加害我们比较难忍？因为我们会着在我相、人相上面。有人会说：「人家已经欺负到我头上来了，我不反击怎么行呢？」这就是着在「我相」和「人相」上面。再比如说「我再也受不了了，我一定要骂回去。」这也是着在「我相」和「人相」上面。这样就不能忍辱了。如果根本没有我，也就没有承受加害的人，没有受苦的人了，这样还有什么苦是不能忍的？

      网络上有人讲「忍无可忍，便无需再忍」，大家觉得这句话好不好？一般人理解：「我现在已经忍到没有办法再忍下去了，那我就不忍了，不管是要打要骂，反正就是要跟他狠狠地报复回去。」有一位破参的学员这样解释：「虽然表面上好像在忍，却没有我，没有人，也没有忍耐的法相，这时候就不需要去忍耐了。」这位学员能够这样，是「正人说邪邪亦正」，他可以把错误的语句朝向合乎佛法的方向去解释。

      以离身心相，起毘梨耶波罗蜜。

      毘梨耶是精进，精进而不着在精进的法相上面就是真精进，是精进波罗蜜。我们刚开始学佛的时候都是着于身心相而修精进，比如早晚课、念佛、持咒等等。真观开始学佛的时候，除了讲话和吃饭之外，只要是清醒的时候嘴巴就一直在持咒。一个字一个字地念，这一定是着在生灭相去起精进心，实际上剎那剎那都在散乱当中。等到修所成慧的阶段就不想念咒了。不想念就不要念，不念也不会怎样。不念就表示不精进吗？其实不是，真正的精进要随顺空、无相、无作，随顺这三解脱门，这是用智慧跟见地去修成定力，不会像持咒一样，每一念都在生灭和散乱之中。我在持咒的时候根本没有定力，可是当我放弃持咒，安住在智慧境的时候，定力反而变好了。所以不要着在身心相上面去精进，你要知道身、心乃至蕴处界一切法都是空，什么都不是，这样就离开了蕴处界的生灭相，安住在般若波罗蜜。与修所成慧相应的是观照般若，观照般若是运用正教量，离开身心的相貌，不像持咒那样总是在散乱之中，这也是精进波罗蜜。

      以菩提相，起禅波罗蜜。

      菩提就是第八识，缘于第八识的真如性去修禅定，就是禅波罗蜜。禅波罗蜜是修所成慧阶段的真如三昧，也可以说是相似的真如三昧。如果你还没有见道，还不知道实相般若，用正教量去发起修所成慧，这个时候我们就说这是禅波罗蜜而不是般若波罗蜜。但是见道以后你还是有禅波罗蜜，不能说没有。所以见道者的禅波罗蜜和未见道者的禅波罗蜜不一样，经典在讲禅波罗蜜的时候意思会有点不同。

      以一切智，起般若波罗蜜。

      一切智就是各种「种子」方面的智慧，对于佛陀来讲就是一切种智，对于菩萨来讲就是般若智。般若智和一切种智都是无相的智慧，同样都是一切，但是分类的粗细相差极大。初见道的菩萨能够了知五蕴、十二处、十八界皆是第八识所生。五蕴加上意根，就是一切法。十二处即是一切法，因为不属于前十一处（色、声、香、味、触、眼、耳、鼻、舌、身、意）的，都定义为法入处。十八界也是一切法，因为不属于前十七界的，都定义为法尘。初地菩萨的百法明门，是把一切法分类为百法。二地菩萨为千法明门，三地菩萨为万法明门……十地菩萨则是不可说诸法明门。（「不可说」是古印度人所用的第一百二十个大数，它排在阿僧祇后面十六位，比阿僧祇大很多很多。）佛地则是一切种智。（有一位学梵文的朋友告诉我，一切种，是一切的种类，而不是一切的种子。）也就是说，佛或菩萨能够了知一切的法是种子所现起的功能差别。从见道位一直修到究竟位全部是般若波罗蜜，只不过是一直深细下去而已。

      教化众生，而起于空。

      教化众生容易着在有为法相上面，如果你说「我说法有多少年，门下出了多少三乘见道的学生」，这样一讲就着在我相跟人相上面了。南宋的正觉宏智禅师请大慧宗杲派弟子去接掌他的道场，试想如果他总是着在我相人相上的话，能做这种事吗？不着相的人会觉得：众生有人度就好，谁度都一样。另外，假如你度众生度了几十年，结果只度了一个，你可能会觉得太少，但如果你离开众生相，你就不会计算到底度了几个。度一个也不少，就算度了很久都没有半个开悟，你还是要度啊！佛陀在《大般涅槃经》讲，他会为了有一个众生没有得度而留在人间一劫，你想想看，只为了度一个人要一个大劫，如果佛菩萨着在相上，没多久就累了，不然也会计较着去跟别人抢众生来度，这就变成是着相的菩萨，没有功德受用。

      再来，度众生不就是要教人家「空义」（度一切法到彼岸）吗？如果你自己着相要怎么教人家不着相？度众生是有为也是无为：「空义」是无为，教导众生义理这件事是有为，两边同时存在。很多经典中都有类似常、无常，乐、非乐，我、无我……成对出现，从一个角度看，它是常，从另外的角度看，它就变成无常。大乘法就是这样，不落边见，在蕴处界的时候也不离涅槃。不着在「有」，也不着在「空」，这样才能够离开边见。

      不舍有为法，而起无相。

      不用舍掉有为法而起无相解脱门，这是法施之会。菩萨所证得的涅槃是于相而离相，不需要把这些相消灭掉。

      我最近看一部电影叫《记忆传承人》（The Giver），在一次大灾难之后，有一些世间智者，创建了一个社会，用药物尽量去掉有相的分别，大家打了这个药以后比较没有情绪上的反应，甚至也变成色盲，看到的东西都是黑白的，用这种方式建立了一个和谐社会。这种方式跟小乘佛法比较接近，明明是有相的东西，他们要把它弄成无相，这是用造作的方式来达到无相。小乘的修行就是这样，对于三界万法不去分别，甚至每次眼、耳、鼻、舌、身、意去了别六尘相的时候，就当作好像是被矛刺了一下。用这种方式修，尽量不接触六尘境界。这跟大乘的修行方法差别很大。

      示现受生，而起无作。

      受生就是到三界来受生，比如诸大菩萨或佛世尊。虽然示现受生，但他也可以讲「我从来都没有出生过」。你说是谁出生了？不就是蕴处界出生吗，那蕴处界是什么？离开业力与妄想，它们什么都不是。佛跟大菩萨根本不认为有五蕴出生过，所以表面上示现的是有来人间受生，但实际上诸法从本以来未曾出生，所以说「示现受生，而起无作」。受生是有为相，无作倾向于无为。

      护持正法，起方便力。

      正法就是第八识、一真法界。安住在一真法界当中就可以起方便力。虽然你处在三界当中，但是不管你遇到什么事，你都能够认清蕴处界的这些法统统是无相，能够这样就是护持正法。在这样的状态下去护持世俗的正法（语言文字的正法），就是有方便力。这是法施之会。如果自己在取相分别，认为自己是圣贤、别人是凡夫，认为自己是正法、别人是邪法，这样子的「护持正法」反而会把正法推向像法、末法。

     以度众生，起四摄法。

      为了度众生，而起布施、爱语、同事和利行的四摄法，是法施之会。大家要知道，我们修四摄法去度众生都是从第八识而来，就算你度了无数恒河沙众生，仍然是「实无众生得灭度者」。你再怎么度众生，再怎么修四摄法也都是在梦幻当中做，实际上根本就无我、无人，也没有度众生这回事。

      以敬事一切，起除慢法。

      为什么敬事一切？因为「心、佛、众生三无差别」，即使是很差很坏的人，你也知道他跟佛没有两样，这样你才可以去除掉自己的骄慢心。

      于身命财，起三坚法。

      《注维摩诘经》说：「三坚法，身、命、财宝也。若忘身命，弃财宝，去封累而修道者，必获无极之身、无穷之命、无尽之财也。此三，天地焚而不烧，劫数终而不尽，故名坚法。」无极之身就是金刚身，如果金刚身是肉身，那佛陀的肉身消灭了之后，他的金刚身跑到哪去了？这里的无极之身、无穷之命、无尽之财都是指第八识，第八识含藏着这些种子想流注多少就流注多少。《大般涅槃经》里有个譬喻，说国王在王宫里面不是停留在一个地方，有时候他会去花园，有时他又到卧室去，他在这些地方换来换去你不能说国王离开了，国王还是在那里。现在也是一样，种子现起身、命、财，有时在这里现起，有时在那里现起，你不能说死掉以后身命财都没有了，它们以各种不同的形式转换着。修道人知道这个道理，他能够超越身命财，不会起念去守护它们，这是法施会。

      以寿命来说，假设真观明天就死了，《维摩诘经》还没有讲完，有些人本来可以转依，结果变得没有办法转依，或者又退转了，所以菩萨需要有寿命也是因为弘法或利益众生的需要。我们在合理的范围去求寿命，而不是非要活个120岁，这就没必要了。你身体功能很差或者因缘很不好，死了就算了，一世一世地还可以再来，为什么一定要赖活着？因缘很不好的时候你硬要活着也没什么道理，还不如随顺因缘，能活就活，不能活也不用强求。健康和财宝也是如此，只要随顺因缘，在合理的范围去营求和维护。

      于六念中，起思念法。

      六念是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。我们住在般若波罗蜜，用一念统摄六念，因为佛、法、僧、戒、施、天无有一法不是第八识。这也是思念法，不思念而思念，因为一真法界离开能思能念与所思所念。这是法施之会。

      于六和敬，起质直心。

      鸠摩罗什说，想要让众生和敬要行六种法：第一，以慈心起身业。第二，以慈心起口业。第三，以慈心起意业。第四，如果得到很多供养就拿出来一些分享给别人。第五，持戒清净。第六，修无漏的智慧。如果没有直心的话就不能具备这六法，没有这六法又不能让众生无诤。所以，令众生和敬，菩萨要成就这六种行持，生起质直心，这就是法施之会。

      正行善法，起于净命。

      净命一般是指正当的职业，出家人的净命便是专业修行，不从事其他的工作。但这里讲只要正行善法就能生起净命，其中的「净命」应解为清净的生命。只是行善法是不够的，还要正行善法。什么是正？如果说为了做善事而去做善事叫「正」，那什么又叫「善」呢？如果说做有利于众生的事叫「善」，那什么又是「利」呢？如果说有利就是有好处，那什么又是「好」呢？这样讲下去永远也讲不完，无法究竟。其实，正、邪，善、恶，利、弊，好、坏都没有自性，你要找个究竟的，就只有第八识，第八识是真常、真乐、真我、真净，独一、无二。所以「正行」即是随顺第八识而不取相分别，随顺世俗谛修习善法，而不取行善的相，即是正行善法。

      心净欢喜，起近贤圣。

      第八识常乐我净是真正的贤圣，亲近贤圣就是随学第八识，你就会生起清净的欢喜心。

      不憎恶人，起调伏心。

      见到恶人不起憎恶的心，而是起调伏心。怎么调伏？不取相分别。说「恶人」是在世俗谛上说，胜义谛上是「不见恶人」，不见恶人自然不会有憎恶心。这里要注意的是，世俗谛和胜义谛要分得很清楚，胜义谛是要帮你解脱，不是让你在世俗谛上什么都不去做。比如你看到有人要杀人，你不能说「我什么也没看到，什么事情都没发生」，然后以这个为理由走开了。真观常说：「应分别而不分别是愚痴，不应分别而分别是烦恼。」你该做什么事还是要做，只是你知道这些依胜义谛来讲都是不可说，这样就能住于中道，不偏于空，也不偏于有。

      以出家法，起于深心。

      维摩诘所谓的出家法是指转依在一真法界上面。你要有深心才有办法转依。无论哪一法，你都知道它从来都没有离开过一真法界。而且你要不断地做深细的观察，观察第八识如何出生三界万法，有了这个深心，转依才会越来越深入。

      以如说行，起于多闻。

      听闻经典之后，按照经典所讲的去践行，这样是真正的多闻。

      以无诤法，起空闲处。

      空闲处一般指禅定。诤分两种，一种是跟别人斗，比如跟别人打、骂或者打官司。另一种是跟自己斗，你脑海里有两个想法在对话，比如说：要出家还是不出家？要以禅定，还是智慧为主修？有很多纠结，戏论不断，这样就没办法修定了。诤从哪里来？一定是从取相分别而来。分别还不会，要取相分别才会起诤。比如你知道是男是女，这是分别；你以为男人一定有某种性格或习惯，比如特别脏、大男子主义，女人一定是嫉妒或者没志气……你要是有这种想法，就是取相分别。边见也是诤，比如认为某一种状况之下才是净，某种状况之下变成染，在染净二法起诤，这会导致你散乱。如果统统都是功能差别，整个都是一真法界，自然就无诤，无诤就能够随顺禅定。

      趣向佛慧，起于宴坐。

      宴坐就是坐禅，从这句话你就可以知道，佛教修禅定的方法是从智慧而来。「佛慧」是指般若波罗蜜，真观一直提倡，要缘着般若波罗蜜安住于真如三昧，这也是经教依据之一。

      解众生缚，起修行地。

      为了要解开众生的系缚，你要先解开自己的系缚，其他的系缚暂且不说，如果你有三缚结，却想教别人断掉三缚结，这是不可能的事。你自己着在戒律相上面，却想教人家修持戒波罗蜜，也是不可能的。要想解众生缚，你自己得先离开系缚。为了度众生而修行，是法施之会。

      以具相好，及净佛土，起福德业。

      净佛土就是庄严佛国土，你想要将来自己的佛土是什么样子。就像法藏比丘在行菩萨道的时候，起了四十八大愿，希望自己将来的佛土是什么样的，佛经里有很多种描述。他去修行一切的法门，将来具足三十二大人相、八十种随形好，他的佛国土变得怎么样，其实都要用福德业去修。修福德业时也要缘于般若波罗蜜，不离空、无相、无作三解脱门。修行人有执着心在所难免，但最后一定要断掉执着心，不然就无法庄严色身和国土。

      知一切众生心念，如应说法，起于智业。

      这就是说你要观察众生的根器，按照他的需要说法给他听，让他离开系缚。用这种方式起方便智。

      知一切法，不取不舍，入一相门，起于慧业。

      「慧业」是指般若波罗蜜和解脱功德。也就是说你要了知一切法──包括恶法在内，比方说战争、杀人放火。现实中杀人放火不常见，所以我喜欢看电影，电影里面什么法都有，各种法都看得到。看电影的时候，不要看见坏人就气得要命，看到好人又欢喜得要命，要依般若波罗蜜而不取不舍。看电影的时候是这样，离开电影院，在生活当中还是一样不取不舍。「入一相门」是入什么门？一相所谓无相，也就是第八识的无相境界。这就是你的慧业。

      断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，起一切善业。

      这句话文字浅显不用特别解释。你要明白的是，如果你以为有一个东西叫做「善法」，有一个东西叫做「不善法」的话，这恰恰会变成障碍，变成烦恼。所以这里请大家要注意，了义法的「善」跟「不善」，跟世间智者所定义的不一样。世间人将损人利己定义为恶，牺牲自己成全他人定义为善。心存这样的见解，就会贪爱善人、厌恶恶人而成为系缚。你要知道「一切的一切统统都是第八识流注种子所现起的功能差别，离开业力与妄想它们什么都不是」。随顺于这一正见称之为善业，不随顺于这个正见称之为不善业。或者说取相分别称之为不善，不取相分别称之为善。如果发现自己在取相分别要怎么办？你要知道取相分别也是功能差别，没有任何一法不是在涅槃里，没有任何一法不是在一真法界当中，所以你不用害怕，根本就没有「取相分别」这回事。若离业力与妄相它们什么都不是，取相分别不就是一个有为法吗？既然是有为法，就什么都不是，你又何必管它？修行的关键就是让自己经常沉浸在般若波罗蜜当中，久而久之，你自然就能不取相分别。

      以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。

      智慧就是发现真相，真相又分核心真相跟非核心的真相。核心真相就是第八识出生一切万法。了解第八识出生一切万法是根本智，另外还有很多细节，所以你去观察的时候发现，某一个法跟某一个法的关联性，它们的前后顺序等等，都算是一切智慧的范围。刚刚已经讲了，要随顺般若波罗蜜才是善法，所以智慧和善法会起一切助佛道的法。比方说三十七道品，它是通于大乘小乘的法门，接下来还有各种菩萨专有的法，比如各种三昧。

       如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。

      像这个样子，善男子啊！这样叫做法施之会。如果菩萨能够安住在法施之会就是真正的大施主，是一切世间的福田。

      「世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

       善德菩萨继续说：「世尊！维摩诘在说这个法的时候，婆罗门中有两百个人发了阿耨多罗三藐三菩提心。」这里的「发阿耨多罗三藐三菩提心」应该是指大乘见道，为什么呢？因为他刚才的开示，既有禅门的机锋，也有一些可以让人入不二法门的，比如「以如说行，起于多闻」。禅门的机锋主要是在「维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来」的部分，学人应该把这个画面想象出来，彷佛你已置身这个法会，亲眼看到维摩诘的开示，才容易破参开悟。

      「我时心得清净，叹未曾有！

      这里讲的「心得清净」是指七转识的清净，因为第八识没有什么清净不清净的法相。他听闻妙法，有了般若证境，引生解脱功德受用。这是不得了的事。

      「稽首礼维摩诘足，即解璎珞价直百千以上之，不肯取。我言：『居士！愿必纳受，随意所与。』维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。一切众会皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。

      接下来他就礼拜维摩诘，把自己脖子上很昂贵的项链拿下来，要送给维摩诘，维摩诘却不肯接受。善德就跟维摩诘说了：「居士！请你一定要接受下来，你收下来之后要给谁都没有关系。」维摩诘就把它收下来了，分为两份，一份送给这个法会当中看起来最糟糕的乞丐，另外一份送给光明国土的难胜如来。这个时候在场的大众都看到光明国土的难胜如来，献给难胜如来的璎珞变成了四柱宝台，四面庄严地装饰，并且不会互相妨碍。这些都是维摩诘居士示现的神通。

      「时维摩诘现神变已，作是言：『若施主等心施一最下乞人犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。』城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，故我不任诣彼问疾。」

      维摩诘现神通之后又说：「如果施主认为一个最卑下的乞丐跟究竟佛没有差别，能够用平等心布施一个最卑下的乞丐，这就是真正的大悲心，不是为了求果报而去布施，如果你能够这样的话，就是真正的法布施。」城里这个最卑下的乞丐听到维摩诘居士言说的法义，再看到他示现的机锋，马上大乘见道。

      一个菩萨随时都可以示现机锋，这是没有办法禁止的，除非大家都在无余涅槃。就算你在睡觉、在打坐，仍然是在示现第八识的功能，只要你还在三界当中存在着，就没有哪一个时候不是在示现机锋。

      在日常生活当中显示的这一切都是让众生开悟的法门，不懂得禅法的人说大乘经和这些禅师都在吹牛，但这是真的有道理，因为第八识出生万法，我们拿出万法当中随便一法让众生悟入有什么不行的？

      如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰「不任诣彼问疾」！

      就这样，诸菩萨分别向佛陀报告他们和维摩诘论法的经验，大家竟然统统都说「我不适合代表佛陀探问他的疾病」！

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《维摩诘经实证》