【维摩诘经实证】菩萨品第四 弥勒菩萨

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【维摩诘经实证】菩萨品第四　弥勒菩萨

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      于是佛告弥勒菩萨：「汝行诣维摩诘问疾。」

      这时候佛陀又告诉弥勒菩萨：「请你代表我去看维摩诘居士，问候他的疾病。」

      弥勒白佛言：「世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属，说不退转地之行。时维摩诘来谓我言：

      弥勒菩萨说：「世尊啊！我没有办法胜任探望维摩诘居士疾病的任务。我记得以前在兜率天宫，为兜率天王和祂的眷属说不退转地的修行，维摩诘居士来对我说：

      弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为用何生，得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。

      弥勒啊！世尊为你授记，说你一生当中会证得无上正等正觉。请问你是用哪一生来受记？是过去生？未来生？还是现在生？如果说是过去生的话，你的过去生已经消灭了，要怎么受记呢？如果是未来生的话，未来生还没有到，那又要受什么记？如果是现在生的话，现在生剎那剎那变异，没有办法停留下来，请问到底要怎么受记？

      如佛所说：「比丘！汝今即时，亦生亦老亦灭。」

      就像佛陀讲的：「比丘啊！就在这一瞬间，你又出生，又变老，又消灭了。」每一个瞬间，我们的细胞都是生生灭灭的。色蕴是这样，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，也都是剎那剎那一直不断地在生灭。当然可以讲，你每一瞬间也出生、也变老、也消灭。

      若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？

      如果说你是用无生受记的话，无生是正位，也就是离开三界，在一真法界或者是涅槃。在正位当中既没有谁得到阿耨多罗三藐三菩提，又怎么说你弥勒菩萨在一生当中能够成佛？

      看到这里，大家觉得怎么样？世尊给人授记成佛是了义法吗？如果你看到维摩诘这么讲还不知道，我就输给你了。授记成佛很显然是不了义法，因为它落入佛与众生的差别相。《华严经》说「心、佛及众生，是三无差别」，一切众生本来是佛，从来没有哪个时候不是佛，这才是了义经。在不了义经里面才会去施设哪一个有情要多久之后成佛，乃至授记弥勒菩萨一生当中可以成佛。

      不过，你对某些人讲这些不是了义法，他们不但接受不了，反而会认为你是毁谤，很多难听的话都会骂出来。所以我们必须观察对方的根器才能说了义法，如果他承受不了，你还跟他说，就很容易害了他。这很严重，请大家一定要观察根器才可以说。

      为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。

      如果你是因为出生真如而得到授记，那讲不通，因为真如没有出生；如果你是以消灭真如而得到授记，也讲不通，因为真如也没有消灭的问题。一切众生都是真如，一切现象都是真如，一切的圣贤都是真如，乃至你弥勒菩萨也是真如。

      真如，它既不能生也不能灭，也不说从众生变成究竟佛，不然这个过程整个都是有为法。无为法就从头到尾都是无为法。这样岂不是一切众生、一切法都是真如，都是一真法界，对不对？一切圣贤也都是如，乃至弥勒菩萨也是如。如果大家统统都是如，你得到授记，一切众生是不是也应该得到授记？

      维摩诘在这里讲的，都是「心、佛、众生，三无差别」的道理，如果你闻思还没有成熟，看到这里你会弄不清楚。其实你只要通达几句了义经，很快就能够闻思成熟，「心、佛、众生三无差别」是很好的一句话，请大家要经常放在心里。

      若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者不二不异，若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生即菩提相。

      如果弥勒你可以得到授记，一切众生也应该得到授记。怎么说呢？真如，它没有二相，也没有异相，如果弥勒你得到无上正等正觉，一切众生也应该都得到了，怎么说呢？一切的众生就是菩提相。

      菩提在梵文里面叫bodhi，在这里是指第八识。因为「心、佛、众生，三无差别」所以「一切众生即菩提相」，和一切众生即是诸佛，意思是一样的。

      这里讲「如者不二不异」，这和胜义谛的「无二相」和「超过诸法一异法相」是同样的意思。胜义谛有五种相，另外三相是「离名言相」「超过寻思所行相」和「遍一切一味相」。

      若弥勒得灭度者，一切众生亦应灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。是故，弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。

      如果弥勒你得到灭度的话，一切众生也应该得到灭度，怎么说呢？诸佛都知道，一切众生一向都是寂灭，一向都是涅槃相，不需再去灭度。所以，弥勒！别再用这个法诱骗这些天子，实际上并没有人发无上正等正觉心，也从来没有人退失。

      实，是指实际，也就是本来自性清净涅槃。众生本来就是佛，还怎么去发成佛的心？从来没有一个是众生，又要退到哪里去？再怎么退还是佛。这个道理大家要明白。「得灭度」也是方便说，因为本来没有，现在有了，才叫「得」。

      灭度是指灭掉一切法相而到达彼岸。为什么众生一向都是寂灭，不需再去灭度？因为这些法相统统都是错觉，众生不管怎样执着，再怎样无明，他不管做了什么样的染污法，造作了天大的坏事，乃至造作五逆重罪，甚至把佛法全部灭光，把众生统统都杀死，也不能改变这蕴处界一切法统统都是幻化的事实。既然这样，众生难道不是从来都是寂灭相吗？既然已经涅槃了，还要再灭度一次干什么？除非有人把蕴处界法变成实有，才会有消灭的可能。问题是谁有这个本事，把没有的东西先变成有再把它灭掉？

      这里我们又可以用一句了义经来贯串：「一切诸法从本已来性涅槃故。」你会发现，这些东西都是三番五次不断在讲。能够转依真如的人，会一直忆持佛法的核心义理。要是你忘失了，就会产生渗漏，所以开悟以后要经常读《般若经》，据说要到初地才能通达《般若经》，并不是开悟以后就不用读经，大家要虚心一点。很多时候我们需要人家不断地提点，读《般若经》是很好的方法。有些人开悟以后转依得不好，这样的人更要常常熏习《般若经》。我有时讲「了义经」，有时讲「般若经」，这两个词是同一个意思，因为了义经是能够让你离开相、名、分别的经典，而《般若经》则是讲般若波罗蜜「得第一义，度一切法到彼岸」。

      弥勒！当令此诸天子，舍于分别菩提之见。所以者何？

      弥勒！我们应当让这些天子离开对于菩提的取相分别，怎么说呢？

      「分别菩提之见」，就是认为「有真正的菩提心可以发」，「有人发菩提心」「有人没发菩提心」，产生这些见解和取舍。随顺世俗谛这么说并没有过失，但如果你真的以为是这样，你就是取相分别了。实际上没有人能够发，也没有人能够退，舍掉这种菩提心的见解，才能修习真正的了义法。

      我再请问大家，《菩萨璎珞本业经》说菩萨戒分成上品、中品和下品，请问这个部分是了义经还是不了义经？其实讲菩萨戒，还不一定是不了义经，但是把菩萨戒分三品，很显然就是不了义，为什么？《心经》说般若波罗蜜是无等等咒，这是真正了义经，远离诸相，一旦分等，就落入分别。立菩萨戒的相已经是教坏佛弟子了，何况还分上中下品！「心、佛、众生，三无差别」，大家都是佛，讲某些人是菩萨，已经是压良为贱，还有什么受不受菩萨戒的！所以这是不了义法，你要有充分的认识。在决定自己该怎么修行或要不要遵守某一种戒律的时候，你要注意是否落入相、名、分别，只要你的见地不够精纯，被不了义法给系缚住，就没有办法转依。

      菩提者不可以身得，不可以心得。

      菩提不可用身去得到，也不能用心去得到。真正的菩提心是第八识，整个都是第八识，一真法界。身是指五根，心是指七转识。依世俗谛而言，五根和七转识都是能取，六尘则是所取。菩提不是六尘境界，所以不能用身、心去取。从这里以下，「菩提」都是指第八识、一真法界。

     寂灭是菩提，灭诸相故。

     寂灭是菩提，因为菩提没有一切相，一向都是涅槃。

     不观是菩提，离诸缘故。

     不观是菩提，因为菩提离开各种能见的缘。其实观跟不观都是不观，为什么呢？因为如果讲「我在观察」，就有能观和所观，这样就把一真法界给割裂了。但是不讲能观也不讲所观，你在日常当中又怎么去生活呢？日常生活显然是需要观。虽然在世俗谛上说我们有观，好像有了别一切的法相，但实际上能观是功能差别，所观也是功能差别，所以根本就没有所谓的观、不观，这是真正的不观。这里讲的「不观」正是这个意思。诸缘，比如眼识的现起需要九种缘，九缘是能够促成眼识观察的九种缘，但这九种缘仍然是功能差别，眼识观色尘，等于是用功能差别去观察功能差别，你说这可以叫「观」吗？你就知道整个都是，唯是一心，没有观与不观可说。

      不行是菩提，无忆念故。

      不行是菩提，因为菩提没有忆念。这里的不行是指没有心行相。当你修定的时候，各种妄想一直涌上来，你所妄想的事情要么是未来的事情，比如明天要怎么办、后天要怎么办，要不然就是过去的事情，过去又在哪个地方有很美好或者不快的回忆，这些东西构成你的心行相。过去与现在的夹缝，才是现在。但是你的心行相是什么？它仍然是功能差别，有忆念也等于无忆念。大家不要说真观在唱高调，也不要认为这是戏论，不然你真如三昧会修不成，只能用二乘法降伏妄念而成就禅定。二乘修定的方法比不上真如三昧，于念而无念才是最高明的修行方法。

      断是菩提，舍诸见故。

      断是菩提，因为菩提舍掉一切见解。讲到这里我要补充一句话「一切诸法皆是菩提」，也可以说是「一切法真如」或「法相唯识」，既然不管什么东西都是功能差别，那它就是菩提、真如、第八识。现在讲的这些都是为它而作的诠释。如果你能够安住在一真法界，就会把各种见解舍掉，比方说断见、常见、世界主义、民族主义、法西斯主义、人本主义、康德哲学、阳明心学，乃至六见处、四圣谛、第八识能生一切法等等，它们都是这里讲的「见」。《金刚经》说「法尚应舍，何况非法」，所以不管是正见邪见，你都要把它舍掉，如果你做不到，连声闻初果也证不了。你必须要了解「见」是法尘，是想蕴，落入取相分别，所以断就是菩提，就是第八识。

      离是菩提，离诸妄想故。

      离也是第八识，因为第八识本身离开妄想。

      障是菩提，障诸愿故。

      障碍是菩提，因为菩提障碍各种愿想。平常大家都不喜欢障碍，他却说障碍也是菩提。像李白的诗：「欲渡黄河冰塞川，将登太行雪暗天。」意思是说，我想要渡过黄河，黄河却被冰块塞得满满的，船过不去，人也走不了；想要登太行山，却下大雪，天上一大堆黑麻麻的云。我想要做这两件事情，结果被障碍住了。本来你想要去造作一些有为的事情，结果就不能做了。不能做也很好，你就不会想东想西的。

      这个障碍本身也是第八识，也是一真法界。懂得佛法的人其实没有什么东西会真正障碍你。我们弘法，有人扯后腿，这也很好，这样一来没有效率的事情我们就不做，尽量不度信行人。信行人相信的是出家人或者宣说圣位果证的人，而三乘菩提的法义是要度法行人，如果现在都是信行人，干脆就不要弘法，暂且休息。（法行跟信行并没有绝对的界线，信行人还是会遵循法义，这只是百分比的问题，信心占了多少，法行占了多少。很少人是完全因理性而开始学佛的。）

      懂得这个道理，你就知道没有什么不是真如，包括障碍、痛苦、烦恼也统统是真如。

      不入是菩提，无贪着故。

      不入是菩提，因为菩提没有贪着。「不入」有很多方面，包括不入红尘、不入无余涅槃、不入禅定、不入不二法门。红尘是凡夫境界，菩萨虽然与凡夫同事同行，却不贪着凡夫事，所以不入红尘。如果你喜欢入无余涅槃，就是贪着涅槃的那种没有烦恼的状态，所以菩萨不入无余涅槃。因为从来没有出定，所以菩萨不入禅定。不入不二法门，因为从来没有众生不在不二法门。有了般若正见就可以远离对于世间法和出世间法的贪着，这才是真正的解脱。

      顺是菩提，顺于如故。

      随顺是菩提，因为菩提随顺于真如。刚才讲障碍，什么东西障碍你就是不好的。现在讲顺，顺就是让你很顺利，顺也是菩提。其实没有东西不是第八识，这样讲就更简单了。碰到随顺自己的事或随顺别人的事，不管是哪一种，都是第八识。

      住是菩提，住法性故。

      住是菩提，因为菩提安住于法性。不管住在哪里都是住在法性。假设我说「我住在台湾」，难道台湾不是第八识吗？也是第八识。如果说「我住在烦恼当中」呢？烦恼也是第八识。所以你不管住在哪里都是住在法性里面。那我老是取相分别怎么办？取相分别就是你住在取相分别嘛！住在取相分别也是住在法性。没有一个众生不是住在法性，所以我们讲「取相分别」也是很不得已的说法，你不要为了把取相分别去掉，结果又增加了一个烦恼。了义经的道理就是：没有人不是佛，没有众生不解脱，没有哪个境界不是涅槃。（这句也可以做为总持门。）你懂得这个道理，一切的一切都不是问题，读《维摩诘经》也可以贯通到底。平常就用这些简单的法句贯穿一切的佛法，去对治一切的烦恼。讲对治也不是对治，比方说你现在有烦恼，只要思维一下「其实这些烦恼也是第八识」，就把它解决掉了。要是你认为哪个东西（例如四大极微）不是第八识、哪个东西（例如菩萨戒）很严重、是真实的存在，这就是你见地渗漏的地方。

      至是菩提，至实际故。

      至是菩提，因为菩提到达实际。不管你到达某一个地方或到达某一种境界，「你」是第八识，「到达」是第八识，「境界」也是第八识。不管你到哪里都是第八识。《西游记》里面，孙悟空不管怎么翻筋斗，全都离不开如来的手掌心，这比喻有情不可能离开第八识。

      不二是菩提，离意法故。

      不二是菩提，因为菩提离开意入处与法入处的对立相。不二就是一真法界，一真法界离开各种相对的法，意、法只是一个例子而已。除了意、法之外，还有很多相对的法，比如眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，还有男、女，凡、圣，善、恶，贫、富，贵、贱，世间、出世间，此岸、彼岸，烦恼、解脱等等。这些全都是功能差别，全体皆是一真法界，唯是一心。

      等是菩提，等虚空故。

      等是菩提，因为菩提平等如虚空。相等或平等，这种东西也是菩提，因为这个菩提总是遍及一切，所以一一法都是平等。

      无为是菩提，无生住灭故。

      无为法是菩提，因为菩提没有生、住、灭。无为法是第八识所显示出来的体性，它没有生、住、异、灭。其实有为也是菩提，既然也是菩提，全都汇归一真法界，所以也同于无为法。

      知是菩提，了众生心行故。

      知是菩提，因为菩提可以了知众生的心行。第八识能够了各种众生的心行，而不是只有了知自己七转识的心行。《金刚经》说：「尔所国土，所有众生，若干种心，如来悉知。」你看这两句话是不是一样？因此，「了众生心行」是指能够了知无量众生的心行。不过，参究的时候应该从第八识了知自身七转识的功能入手。我们一般是讲，第八识了别根身、器界、种子。种子虚无缥渺，不知道该怎么观，七转识的心行也是种子，它是我们最容易观察到的部分。

      不会是菩提，诸入不会故。

      不会是菩提，因为菩提不能领会十二入。不会这两个字在《六祖坛经》里也有，六祖惠能说「我不会佛法」，所以不会也是第八识。这里讲的「不会」是指它没有办法领会六尘相，这也是在讲第八识的体性。「了众生心行」和「不会六尘」这两个体性非常重要，懂得这两个体性就足以让你破参。

      不合是菩提，离烦恼习故。

      不合也是菩提，为什么呢？因为它离开一切的烦恼习气，它跟烦恼不相和合。

      无处是菩提，无形色故。

      无处是菩提，因为菩提没有形色。没有处所的东西是第八识，因为第八识没有形状也没有颜色可说。

      假名是菩提，名字空故。

      假名是菩提，因为一切的语言文字皆是空，而菩提也是空。假名就是各种文字，这里的空跟「诸法空相」的空意思一样，也就是说文字本身就是第八识流注种子所现起的功能差别，不用害怕语言文字。像「破和合僧」「一阐提」「邪魔歪道」这些语言文字并不会让圣贤变成凡夫，「活佛」「法主」「导师」「大师」「菩萨」「正法弟子」这些语言文字也不会让凡夫变成圣贤。甚至，根本没有凡夫与圣贤的差别相，一切的一切，都是空寂。

      如化是菩提，无取舍故。

      宛如幻化是菩提，因为真如没有取舍。如化，就像是幻化一样。梦幻泡影的东西是菩提，为什么呢？因为知道它是梦幻泡影之后，你就不会再去取舍它了啊！三界有为法都像是梦幻泡影，这样你就不会取舍，不取舍自然就随顺第八识的体性。

      无乱是菩提，常自静故。

      无乱是菩提，因为菩提永远是独一无侣而安静的。无乱就是定的意思，常自静故。其实第八识不需要你去刻意修定，它就经常处在定境里面。说它不在定境也可以，因为一般的定是与乱相对的，而它不与乱相对。

      善寂是菩提，性清净故。

      善于寂灭是第八识，因为第八识的本性清净。

      无取是菩提，离攀缘故。

      不取相分别是第八识，因为第八识离开了各种攀缘性。

      无异是菩提，诸法等故。

      没有差异是第八识，因为第八识流注种子现起了各种法相，这些法相都是功能差别，没有差异。

      无比是菩提，无可喻故。

      无比是第八识，因为世间没有能够跟第八识相提并论的东西。

      微妙是菩提，诸法难知故。

     很微妙的东西是第八识，因为不管是哪一个法都有很难知道的部分，比方说吃饭、走路、穿衣服，一般人不知道的部分，正是第八识的独特功能。

      「世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍。故我不任诣彼问疾。」

      世尊！维摩诘说这个法时，有二百天子证得无生法忍。所以我没办法胜任探问他疾病的任务。

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《维摩诘经实证》