【维摩诘经实证】方便品第二

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【维摩诘经实证】方便品第二

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尔时毘耶离大城中有长者，名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍；辩才无碍，游戏神通，逮诸总持；获无所畏，降魔劳怨；入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就；明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘；诸有所作，能善思量；住佛威仪，心大如海，诸佛咨嗟！弟子、释、梵、世主所敬。

      这时，在毘耶离大城里面有一位长者，名字叫维摩诘，他过去已经供养了多到算不清楚的佛，很深地种植了善根，得到无生忍。

      刚才我讲「无生忍」和「无生法忍」没有差别，这也是一个证据。如果地上菩萨得的是「无生法忍」、声闻人或初悟的菩萨得的是「无生忍」，这里用「无生忍」岂不是很埋汰这位等觉菩萨吗？可见两个词的意思是一样的。大乘法里面的「无生忍」意思就是证得了般若波罗蜜。

      「逮诸总持」，他证得各种总持门。总持门有很多，比如「三界唯心，万法唯识」「观自在」「诸法如幻化，斯由分别起」等等，要成就思所成慧必须要找到一个总持门，能够用一句话总摄佛法的知见与行持。真观推荐的总持门是「不是句」：一切有为法皆是第八识流注种子现起的功能差别，若离业力与妄想，它们什么都不是。

      「获无所畏」，获无所畏是佛世尊才有的功德，其中之一就是说法时不怕别人来问难。等觉菩萨还是会被诸佛问难，这里说获无所畏是比佛世尊差一点点，但是其他人没有办法胜过他。

      「降魔劳怨」，魔有四种，五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔，重点是在烦恼，你能够降伏烦恼，另外三种魔就不是问题了。

      「明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝」，此处讲的是度众生的方便智：知道众生的喜好，也能分清楚各人的根器是猛利还是迟钝。

      后面讲的也是他的修证功德，此处不一一解释。

      欲度人故，以善方便，居毘耶离。

      维摩诘居士为了要度人，就用他的善方便，住在毘耶离城。

      资财无量，摄诸贫民。

      他的钱财和物资非常多，布施给贫穷的人。「摄」是摄受的意思。娑婆世界有十种不可思议的摄受众生的方法，其中之一是「布施摄贫穷」。一个人因为小气、自私自利招感了贫穷的果报。菩萨用布施财物的方法来摄受他，将来他就会变成这位菩萨的弟子。

      奉戒清净，摄诸毁禁。

      比如你开车守规矩，别人不守规矩，有时你会觉得很生气。但是不需要生气，当别人用不合理的方式挡了你的路，他由于占了你的便宜，将来要还你。将来这些不守戒律的人注定要来做你的弟子。

      以忍调行，摄诸恚怒。

      用忍辱来摄受嗔恚心重的人。比如有人鸡蛋里面挑骨头，对你兴师问罪，你要是也跟他意气用事就糟了。你可能会觉得，他很不讲道理，我们忍气吞声，这样对吗？其实不讲道理的人，修善法的因缘还不成熟，你跟他理论是没用的，唯一的办法是忍耐。我们的忍耐是有价值的。你明明没有错，他要挑你毛病，或者指鹿为马、颠倒黑白，这时他亏欠你的，以后一定会变成你的徒弟来偿还。

      以大精进，摄诸懈怠。

      比如大家吃大锅饭，一起耕田，成果均分。有些人想：「反正都一样，我少做一点没关系。」菩萨的想法跟别人不一样，因果报应，一丝一毫都亏欠不了，占便宜在前，就要吃亏在后。我们不要认为谁在占便宜、谁在吃亏，该精进就精进，用这种方式来摄受偷懒懈怠的人，果报是没有办法逃避的。表面上看起来大家分一样多，但是以因果报应的法则来讲，这些偷懒的人就亏欠了菩萨，以后要做菩萨的徒弟来偿还。因为菩萨很精进的缘故，就可以多收许多学生。

      一心禅寂，摄诸乱意。

      用制心一处的禅定来摄受不知道要修禅定的人。

      以决定慧，摄诸无智。

      「决定慧」意思是实证，知道自己所知的东西绝对不会错。但是很多没有智慧的人还是批评，用无明和业力跟菩萨的智慧相抗衡。菩萨虽然一时奈何不了他，将来他总要寻找出路，迈向成佛之道，到时候非做菩萨的学生不可。

      虽为白衣，奉持沙门清净律行。

      「白衣」就是在家居士，白衣跟染衣相对。佛世尊的时代有规定，出家人要到坟场捡死人穿过的衣服，把它洗干净以后再染成深色，叫做「染衣」或者「坏色衣」。比较干净的布做的衣服，则是在家居士穿的，称为白衣。这句话是在讲，虽然他是在家居士，但是奉行清净的戒律。

      虽处居家，不着三界。

      虽然处在家中，但又不着三界相。就像第八识一样，在三界中现身，但不着在三界相上面。明心以上的在家菩萨也可以说他是虽处居家不着三界。

      示有妻子，常修梵行。

      表面看他有老婆小孩，但实际上他经常修梵行。怎么修？其实没有「做」和「不做」，也没有梵行，知道这一点就是在修梵行，因为你能够安住在离开一切法相的境界里面。比如《大般涅槃经》讲，有人问佛陀：「佛陀你不是说从无始以来你就离开一切的不清净行，怎么会跟耶输陀罗生了罗睺罗？」佛陀讲：菩萨住在大般涅槃里，在三界中做种种方便示现，实际上并没有这些事情，因为对第八识来讲，它们什么都不是。你知道这个道理，就算世间相上做了夫妻之间的事，也等于是常修梵行。

      现有眷属，常乐远离。

      虽然世间相来看，他有父母妻儿等眷属，但是他却经常安住于无有眷属的一真法界。

      虽服宝饰，而以相好严身。

      虽然他也穿得很漂亮，但实际上是以各种功德的相貌来庄严自身。

      虽复饮食，而以禅悦为味。

      他也跟一般人一样吃饭，但实际上是用禅定的快乐来代替饮食的滋味。

      若至博弈戏处，辄以度人。

      他也到赌场或者各种娱乐的场所，目的是要度化众生。

      受诸异道，不毁正信。

      「异道」就是外道。他也去学习不同于佛教的东西，但是这不会毁掉对佛法正确的信仰。其中「正」可以改成「证」。如果只是相信佛法，说不定哪一天还会退转，一定要等到你证明它是推翻不了的，这才是真正的「正信」。

      虽明世典，常乐佛法。

      「世典」有很多，比如儒家的四书五经，或者基督教的《圣经》，这些世间人认为正确的经典。虽然他懂得这些，但是他知道它们跟佛法比起来还是不究竟，所以真正喜欢的仍然是佛法。

      一切见敬，为供养中最。

      「见」是个动词，比如「请见谅」，意思是请你原谅我。同样的，「一切见敬」意思就是他受到一切人的尊敬。「为供养中最」，他是最应受供养的福田。

      这句话也可以解释成：他尊敬一切有情，用这样的方式来供养未来佛，这是最殊胜的供养。真观认为这个解释更好，因为再怎么伟大的人也没办法得到一切人的尊敬，但是菩萨却可以普遍地尊敬一切有情，没有差别。

      执持正法，摄诸长幼。

      一直用正确的佛法来摄受老老少少。

     一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦。

      「治生」指经营事业。「谐偶」，意指人际关系的和合。不管哪个正当营生的行业，以及跟别人打交道，都是「治生谐偶」。一般人不会供养在家菩萨，在家菩萨要护持出家菩萨，必须要做世俗的营生，赚世俗的钱，但并非因为他爱钱，只是为了要有弘扬佛法的资粮，以及做为度众的手段。

      履行人间的义务，其实也是弘扬佛法，因为你的眷属正是你要度的人。修行人跟自己的家人往往不太亲近，他们对佛法不感兴趣，只会跟你讲世俗的事，彼此很难太投缘。我们跟学佛的道友却非常投缘，才刚认识不久，就觉得很熟悉。这是因为学佛的人是少数，可能几个大劫以来都很亲近，经常一起学法，所以学佛的人初见面就很投机，好像是结识很久的朋友，跟自己的亲属反而没有那么亲。这很正常，只有把这些人安排在人间做你的亲属，你才有机会慢慢和他们增长因缘，用这种方式增长他们的佛缘。

     游诸四衢，饶益众生。

      「四衢」就是十字路口。到人车来往比较多的地方利益众生，如果到山里面去，接触的人就会大为减少。

      入治政法，救护一切。

      古印度从事政治事务的人，是剎帝利种姓，佛陀也是剎帝利种姓。现代的公务员，下至科员上至国家主席，都相当于古印度的剎帝利。当公务员的人要怎么修行，看这句你就知道。你要在公务执掌范围内，尽量为人民服务。比如说你做了军委主席，哪个地方发生了灾害，你可以派兵去救援。

      入讲论处，导以大乘。

      比如真观从事佛教学术研究，写学术方面的书籍和论文。目前的佛教学术研究水准不高，很多人怀疑大乘法，懂得佛法的人进入学术界，证明大乘佛法确实是佛说，这样有很大的功德。

      入诸学堂，诱开童蒙。

      菩萨也可以去当幼儿园或者小学老师，教育幼童。

      入诸淫舍，示欲之过。

      说不定菩萨还跑去妓院、舞厅这些色情场所，示现得了一身病，最后死得很惨。大家一看知道原来纵欲有这么大的问题，这也是一种教化。

      入诸酒肆，能立其志。

      「酒肆」是卖酒的地方。菩萨有时候跑去喝酒，甚至还划起拳来，跟人家称兄道弟，这也是为了度众生，让人立志成就大英雄、三界人天导师。

      若在长者，长者中尊，为说胜法。

      菩萨如果示现为长者，他在长者里面是最尊贵的，为长者说殊胜的佛法。

      若在居士，居士中尊，断其贪着。

      菩萨如果示现为居士，他在居士里面是最尊贵的，能够断掉居士对于三界有为法的贪着。

     若在剎利，剎利中尊，教以忍辱。

      菩萨如果示现为剎帝利，他在剎帝利里面是最尊贵的，教他们忍辱，断掉他们的骄慢。剎帝利当中有很多王公贵族，平时被别人尊敬惯了，有时候人家稍微怠慢一点，他就很生气。最近有一个新闻，韩国一间航空公司社长的女儿，因为空服员没有按照规定的方式接待她，她非常生气，命令飞机重新起飞，事情闹得非常大，后来被追究刑事责任。平时养尊处优的人慢心都比较大，所以维摩诘居士教剎帝利忍辱。

      若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。

      菩萨如果示现为婆罗门，他在婆罗门里面是最尊贵的，能够除掉婆罗门的我慢。这里的「我慢」和前面讲的「骄慢」同类，骄慢是七慢当中的慢（地位高的人看不起地位低的人），这种慢一般人都有能力观察得到，「我慢」比较微细，必须初果向以上的修行人才观察得到。婆罗门是四个种姓当中地位最高的，但他们毕竟是修行人，多少会控制自己的骄慢，他们主要的问题是我慢。婆罗门教主张「五阴是我」，这个「我」和佛陀讲的常乐我净的「我」不一样，所以会落在五阴相里面，落在五阴相里面的「我」就不离「慢」。这些婆罗门认为觉知心的存在非常好，这就叫做「我慢」，这种「慢」很微细，即使是非想非非想处天的人都断不了。菩萨为这些外道修行人断掉我慢，他们就能够证得出世间的果位。

      若在大臣，大臣中尊，教以正法。

      菩萨如果示现为大臣，他在大臣里面是最尊贵的。他会教大臣正确的佛法，包括世间法和出世间法。

      若在王子，王子中尊，示以忠孝。

      菩萨如果示现为王子，他在王子里面是最尊贵的，教王子忠孝。这是很重要的，不然这些王子为了争夺王位，什么坏事都可能做。

      若在内官，内官中尊，化正宫女。

      内官，就是太监、宫女。菩萨如果示现为内官，在内官当中是最尊贵的，教宫女端正，不要因为嫉妒和争宠，而恼害他人。

      若在庶民，庶民中尊，令兴福力。

      菩萨如果示现为平民，他在平民当中是最尊贵的。平民在四种种姓中叫做「吠舍」，他们的地位次于婆罗门和剎帝利，所以要想办法增长他们的福德。

       若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。

      菩萨如果示现为梵天，在梵天当中是最尊贵的，教导祂们最殊胜的智慧。梵天是色界天，要有初禅以上的定力才能够在那里出生。梵天没有欲界爱，只要能够见道，就能够立刻证得三果以上的果位。

      若在帝释，帝释中尊，示现无常。

      菩萨如果示现为帝释，在帝释里面祂是最尊贵的，让祂们知道天人会因为五衰沦落到其它五道。

      若在护世，护世中尊，护诸众生。

      护世，是指护世四天王，持国（东方）、增长（南方）、广目（西方）、多闻（北方）四天王，居须弥山四方之半腹，常守护佛法，护持四天下，令诸恶鬼神不得侵害众生。菩萨如果示现为护世天王，他在护世天王中是最尊贵的，能够守护众生。

      长者维摩诘，以如是等无量方便饶益众生。

      长者维摩诘就用这样很多很多种无量方便去饶益众生。这相当于普贤行愿中的「恒顺众生」。

      其以方便，现身有疾。以其疾故，国王大臣、长者居士、婆罗门等，及诸王子并余官属，无数千人，皆往问疾。其往者，维摩诘因以身疾，广为说法：

维摩诘居士为了要度众生，假装自己生病。因为他生病，很多人都要去看他，国王、大臣、长者、居士等等，从这里就可以看出来他的福德非常大。比如现在有一个诺贝尔奖得主生病了，可能总书记也会去看他。有人来看他的时候他就说法。维摩诘是在家居士，他称呼别人用「仁者」，意思是「有仁德的人」。儒家也用这个词，它的意思很好，所以跟长辈、平辈、晚辈都可以用。来看维摩诘居士的人，不见得都符合儒家仁者的标准，但是佛菩萨不看众生的五阴，而看众生的第八识，第八识能够奉行普贤行愿，称为仁者，名副其实。

敦煌壁畫中的維摩詰菩薩（唐代）

      诸仁者！是身无常、无强、无力、无坚、速朽之法，不可信也！为苦、为恼，众病所集。

      诸位仁者！现在你们要知道，人的身体它是无常、无强、无力、无坚，很快会腐朽掉的东西。

      这里的「法」可译成「东西」，跟「正法」的「法」意思不同，后者意思是规律。这里是说，色身不可靠，靠它你就要倒楣。它是苦、是烦恼，各种疾病都在这个色身上发生。

      诸仁者！如此身，明智者所不怙。

      诸位仁者！你们要知道，有聪明智慧的人不会依靠这个身体。

      《诗经》说「无父何怙，无母何恃」，「怙」和「恃」都是依靠的意思。

      是身如聚沫，不可撮摩。

      这个身体就好像是一团泡沫聚集在一起。比如说洗衣服的时候会产生泡沫，但是用手去撮它又不见了。

      是身如泡，不得久立。

      又好像是水泡，比如下雨的时候，雨水打在地上，出现一个水泡，没办法存在多久。

      是身如炎，从渴爱生。

      这个身体又像阳焰，当太阳把地面晒得很热的时候，远远看过去就像是一滩水。阳焰的产生是由于看的人口渴，希望有水喝，所以把它误认为水，如果人不那么渴，看仔细以后马上就知道是幻觉。

      是身如芭蕉，中无有坚。

      这个身体就好像芭蕉一样，中间没有坚实的东西，一层层剥下来什么都没有。

      是身如幻，从颠倒起。

      这个身体就像是幻化的东西一样，从颠倒起，「颠倒」是指颠倒妄想。真观常说：一切有为法……离开业力与妄想，它们什么都不是。因为你有颠倒妄想，就以为这个身体真实有。

      是身如梦，为虚妄见。

      这个身体如梦一样，其实整个山河大地、色法还有这当中出现的一切都像梦一样，不止是身体而已，如同《金刚经》讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。

      是身如影，从业缘现。

      这个身体又像是影子一样，它是从业缘而生的。有了业缘就产生业力，出生身体，虽然看起来有身体，但离开业力与妄想，它什么都不是。我们的「不是句」可以在这里找到经教依据。

      是身如响，属诸因缘。

      响，就是回音。对着空旷的山壁大喊一声会听到回音，这个回音是怎么来的？需要你发声、有一个反射声波的障碍物、传递声波的介质等等。这是需要诸多因缘条件凑在一起才能够成就的。这个身体也是一样，由四大和第八识等条件才能组成。

      是身如浮云，须臾变灭。

      这个身体又像是天上飘浮的云一样，很快就不见了。

      是身如电，念念不住。

      又像是闪电一样，一个念头一个念头地不断地改变。

      是身无主，为如地。

      这个身体，跟固体一样，找不到永恒的主宰。地，就是固体。

      是身无我，为如火。

      这个身体，跟火一样，找不到生死轮回当中不变易的主体「我」。火，相当于热能。

      是身无寿，为如风。

      这个身体没有寿命，就像风一样。风，相当于动能。

      是身无人，为如水。

      这个身体没有人，就像水一样。一般人所谓的「人」，是能够保持特征，存在一段期间。但是色身却不断变化，找不到人们所谓的「人」。

      是身不实，四大为家。

      这个身体不实在，四大聚集在一起，是四大暂住的家（处所），四大若是拆散，什么都没有了。

      是身为空，离我我所。

      这个身体是空，这个「空」是放在四大后面，所以应该是空间的空，要是再加上「识」，就是《阿含经》讲的六界法。「空」字在经典里面有不一样的意思，差异相当大，要从上下文判断它真正的意义，特别要注意有为空和无为空的差别。「有为空」像「无常、苦、空、非我」里面的「空」，表示徒劳无功。无为空是指第八识自住境界无有一法可得。虚空、有为空、无为空都是离我、我所，所以这三种解释都可以。

      是身无知，如草木瓦砾。

      这个身体无知，就像是草木、瓦砾。

      是身无作，风力所转。

      这个身体无作，必须有动能才能够转动。

      是身不净，秽恶充满。

      这个身体很不干净，眼屎、鼻涕、粪便，很多东西都不干净。

      是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。

      这个身体很假，你给它洗澡、穿衣服、吃东西，到头来还是坏掉，什么都不剩。邓丽君有一首歌《谁来爱我》，歌词大意是：我为你做了那么多事，你都不理我。真观听起来，好像第八识为色身做了一大堆事情，「怕你冷、怕你热、怕你渴、怕你饿」，一直要照顾着色身，结果一般人根本不把第八识当成「我」，反而把被照顾的色身当成「我」，都不想想：会坏灭的东西怎么能是「我」。

      是身为灾，百一病恼。

      这个身体是灾祸，有一百零一种疾病和苦恼。意思是色身很容易发生问题。

      是身如丘井，为老所逼。

      这个身体好像小丘上面的井，不久就会枯竭。

      是身无定，为要当死。

      这个身体没有办法一直保持，到时候还是会死。

      是身如毒蛇、如怨贼、如空聚，阴界诸入所共合成。

      这个身体像毒蛇、怨贼、空聚落。这三个都是《阿含经》里面讲的例子。「阴界诸入所共合成」，我们的身体离不开五阴、十二处、十八界，这么多东西凑在一块成为身体。

      诸仁者！此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者即法身也；从无量功德智慧生。

      维摩诘居士接着说：「诸位仁者，既然这个身体这么令人讨厌，你就要喜乐佛身。为什么呢？佛身就是法身，它是从无量功德智慧中出生的。」

      这里讲的法身偏指究竟佛的第八识。凡夫的第八识跟究竟佛的第八识所含藏的种子不一样，所以要成就究竟佛的法身就要先把染污的种子、无明的种子、尘沙惑的种子全部转换成清净的、各种功德的种子。所以他说佛身是从无量功德智慧生。

      从戒、定、慧、解脱、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生，从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧诸波罗蜜生，从方便生，从六通生，从三明生，从三十七道品生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法、集一切善法生，从真实生，从不放逸生；从如是无量清净法生如来身。

      这些清净法都是已经显现出来的功德，如果不透过这些东西就无法显示究竟佛的佛身。

      「从真实生」的「真实」是指什么？前面讲「断一切不善法、集一切善法」，要断掉一切不善法、修集一切善法，总是要把那些种子放在一个地方，所以「真实」是指能藏的心体。过去的一些不善法储藏在这个心体里面，现在把这些不善法的种子清掉，换成善法种子放进来。如果没有这个能藏的心体，这些统统都做不到了。所以要从真实的地方才能出生究竟佛的法身。

      「从不放逸生」，要修集这么多善法、断掉这么多不善法，你如果三天打鱼两天晒网，要修到什么时候呢？所以要不断地精进。所谓的精进，并不是说不能散步、逛街、旅游，看电视、听音乐，重点是任何时候都不要忘失「真如」这个理念。当然，「真如」这个理念对于闻思成熟的人来说要忘也忘不掉，所以对这些人来讲根本就没有放逸的问题，就算他再怎么睡懒觉、做种种的娱乐，不读经、不打坐，你都不能说他放逸，因为他从来都不离开「真如」的理念。一个修行人如果不能这样，就会被戏论所纠缠，不能得到大乘解脱。

      刚刚开悟的人还不能时刻安住在「真如」里面，所以还是要不断地浸习在这上面，这也是真观请大家精读《维摩诘经》的用意。能够这样不断修习无量的清净法，最后一定可以圆满究竟佛果。

      诸仁者！欲得佛身、断一切众生病者，当发阿耨多罗三藐三菩提心。

      维摩诘居士又劝大家：「为了要得到这样的佛身，断掉一切的众生病，一定要发菩提心。」

      这里的「众生病」是指自身的众生病。众生有各种问题，断掉这些「众生病」你当然就成佛了。为了要这样，一定要发菩提心（无上正等正觉心）。

      发心分为世俗菩提心和胜义菩提心。首先要从发世俗菩提心开始。你看到众生有很多的苦，希望自己能够成佛、众生也能够成佛。这个阶段你不知道佛是什么、法身是什么，只是觉得这个东西很好，就跟人家一起发菩提心，这称之为世俗菩提心。之后学习大乘法，知道了什么是法身，直到破参、明心，知道什么叫胜义菩提心。具足这两种菩提心，你就知道自己将来一定会成佛了。

      如是长者维摩诘，为诸问疾者，如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
      维摩诘居士便用这种方法，让许多来探病的人发了菩提心。

大牛Steve

《维摩诘经实证》